අනුරාධපුර රාජධානිය ආරම්භවීමට පෙර හෙළබිමේ පැවති ශ්‍රී විභූතිය

අනුරාධපුර රාජධානි යුගයේ විවිධ අවස්ථාවලදීත්, ඊට පෙර ප‍්‍රාග් විජය යුගයේදී දේව හෙළයේ පැවති ඉතාම දියුණු රාජ්‍යය යුගයන් වලදීත්, රුහුණේ සහ නැගෙනහිර ප‍්‍රදේශවල පැවති දියුණු රාජධානි වලදීත්, හෙළ බසින් හා මාගධී බසින් ලියා එතෙක් රැුකගෙන තිබු බොහෝ වටිනා පොත් පත් හා ලිපි ලේඛන මේ රටේ අතීතයේ විසූ උගතුන් හා වියතුන් අතරේ පරිශීලනය විය. එවැනි පොත් පත් එදා හෙළදිව පොත්ගුල් වලද ගබඩා කර තිබිණි. මේ පොත් පත් සියල්ලම වාගේ රටට එල්ලවූ විවිධ දේශපාලනික හා සංස්කෘතික ආක‍්‍රමණ වලදී කිහිප අවස්ථාවකදීම ගිනිබත් කර විනාශකර දැමූ බවද අපේ ඉතිහාසයම පෙන්වා දෙයි.

මුල්ම සුර – අසුර යුද්ධයේදීත්, රාම රාවණ යුද්ධයේදීත්, විජයගේ ආක‍්‍රමණ වලදීත්, මෙවැනි විශාල විනාශයන් සිදු විය. මාඝ හා පණ්ඩව සොලී ආක‍්‍රමණ වලදීත් ඉන් පසුව දකුණු ඉන්දියාවෙන් එල්ල වූ විවිධ ආක‍්‍රමණ වලදීත් අපේ රටේ ලියා පළ කරන ලද වටිනා පොත් පත් විනාශ වී ගියේය. මහායානික හීනයානික මතභේද නිසාත් වටිනා පොත් පත් බොහොමයක් විනාශ විය.

ලංකාපුරයට – අනුරාධපුරයට – එදා හෙළදිව අග නගරය ගෙන යන්නට පෙර මෙම හෙළබිමේ ඉතාමත්ම දියුණු නගර හා ගම් පිහිටා තිබුණේ නැගෙනහිර වෙරළ තීරයේ, රුහුණේ සහ රට මැද ප‍්‍රදේශ වලය. රජගහ නුවර අගනුවර කොටගත් මගධ රාජ්‍යයද (අද අම්පාරේ රජගල) විශාලා මහනුවර අගනුවර කොටගත් ලිච්චවි රාජ්‍යයද (අද යාල අභය භූමියට යට වූ ප‍්‍රදේශය) කෑගල්ල, රත්නපුර මෙන්ම මහනුවර ප‍්‍රදේශයන් අයත් වූ රාවණා රජ පරපුරට අයත් රාජධානියද, කසී රට වරනාසී නුවර පිහිටි රාජධානියද (අද වව්නියාව මුලතිවු ප‍්‍රදේශය) සැවැත් නුවර අග නගරය කොටගත් කෝසල රාජධානියද (අද රිටිගල ප‍්‍රදේශය) එදා හෙළදිව බලවත්ම රාජ්‍යයන් විය. කිඹුල්වත් නුවර අග නගරය කොටගත් ශාක්‍ය රාජධානිය පිහිටියේද අද මහවැලි ගඟට දකුණේ පිහිටි දිඹුලාගල ප‍්‍රදේශයේය. මෙවන් වූ දියුණු ඉතිහාසයක් සහමුලින්ම වැසී යටපත් වන්නට හේතු භූත වූ මූලික කරුණුද අප සොයා බැලිය යුතුය.

ලංකා ඉතිහාසය යැයි අද අප සම්මතයෙන් ඉගෙන ගන්නා, පිළිගත් ඉතිහාසය ලෙසින් පොත්වල ලියා තැබූ, අප දන්නා වූ ලංකා ඉතිහාසය නිර්මාණය කර, අපට උරුම කර ලියා දෙන ලද්දේ ඉංගි‍්‍රසි සුදු පාලක මහත්වරුන් විසින්ය. ඉන්දියාවේ මෙන්ම ලංකාවේද එදා පාලනය භාරව සිටි සමහර සුදු සිවිල් නිළධාරී මහත්වරු ලංකා  ඉතිහාසය ලිවීමේ කාර්යයෙහිද යෙදුණාහ. කෑගල්ලේ සහකාර දිසාපති ධූරය දැරූ ජෝර්ජ් ටර්නර් සහ ජේමිස් පි‍්‍රන්සස්, ස්ට්‍රෝන්ග්, රීස් ඩෙවිස්, මෙන්ම විශේෂයෙන්ම කොඞ්රිංග්ටන් හා එච්.සී.පී. බෙල් වැනි සුදු සිවිල් නිළධාරී මහත්වරු ඔවුන්ට තේරුම් ගන්නට හැකි වූ පරිදි, පොතපතින් කියවා ඔවුන් ලැබූ අල්ප දැනුම අනුව ලංකා ඉතිහාසයක් ලියා අටවා, අමුණා නිර්මාණය කර අපට බාර දුන්හ. පසුව පැමිණි සිංහල උගතුන්ද මහාචාර්යවරුන්ද බටහිර මතයන්ටම ගරු කළ නිසා ඉංගි‍්‍රසීන් විසින් නිර්මාණය කර දුන් ඉතිහාසය දෙස විමර්ශනාත්මකව බැලුවේ නැත. යමෙකු එසේ මැදිහත්ව විමර්ශනාත්මකව බලා යම් පර්යේෂණාත්මක ස්වාධීන මතයක් ඉදිරිපත් කළේ නම්, එවන් මතවලට විරුද්ධ වීමට නම් ඔවුන් වගබලා ගත්හ. සුදු මහත්වරුන් පෙන්වා දුන් මතය රැුක ගැනීමත් ඊට විරුද්ධ මත වලට, විරුද්ධ වීමත් අපේ ඉතිහාසඥයින්ගේ හා පුරා විද්‍යාඥයින්ගේ රාජකාරිය විය. අදටත් එය එසේම සිදුවෙයි.

”විජය රජුට පෙරත් මේ හෙළබිමේ ඉතාමත්ම දියුණු රාජ සමයන් පැවතියේය” යන්න මේ උගතුන්ට පිළිගන්නට නොව සිතාගන්නට වත් බැරි තරම් අභව්‍ය මතයන් සේ බැහැර කිරීම ඔවුන් පුරුද්දක් කොට ගත් බව නම් ඉතාම පැහැදිලිය. අරිසෙන් අහුබුදු මහතා, සූරිය ගුණසේකර මහතා මෙන්ම මහාචාර්ය පරණවිතාන මහතාද තවත් බොහෝ අයද වරින් වර මෙවැනි විමර්ශනාත්මක මත පළ කළත් අපේම උගත්තු ඒවාට විරුද්ධව රාජ්‍ය බලය හා ආගමේ බලයද යොදාගෙන ඒ මැදහත් මත යටපත් කර දමන්නට තරම් සැහැසි වූහ. සත්‍යය සොයන්නට නම් කිසිවෙකුවත්ම අවංකම උත්සාහයක් නම් ගත්තේම නැත. ඒ සමාජ සම්මත බලවේග වලට, ලාභ ප‍්‍රයෝජන වලට යටත් වීම නිසාය. සත්‍යය එළිදක්වන්නට යමෙකු උත්සාහ දරන හැම අවස්ථාවකම එවැනි නව මත දරන්නන්ව නිර්දය ලෙසින් විවේචනය කර සත්‍යය යටපත් කරන්නට නම් බොහෝ අය ඉදිරිපත් වූහ. අදත් රටේ එවැනි අය නම් බහුලය.

නිවැරදි ලෙසම දින වකවානු ඉදිරිපත් කරන්නට බැරි වුණත්, අනුරපුර රාජධානියේ මුල්ම යුගයේදී, දුටුගැමුණු මහ රජතුමාගේ රජ්‍ය කාලයට පසුව ”මහාවංශය” නම් හෙළ බසින් ලියූ අපේම හෙළ ඉතිහාස පොතක් සිංහල ගත් කතුවරයෙකු විසින් හෙළ බසින් ලියා පළ කරනු ලැබ තිබුණි. මෙය ඉතිහාස තොරතුරු ද අඩංගු ප‍්‍රශස්ති රචනාවකි. එදා රජකම් කළ සිංහල රජවරුන්ගේ කි‍්‍රයාකාරකම් හා හැකියාවන් ප‍්‍රශස්ති ලෙසින් වර්ණනා කිරීම මේ හෙළ මහා වංශයෙන් එදා සිදු වී තිබේ. නමුත් මෙය පසු කලෙක වටිනා ඉතිහාස පොතක් බවටද පත්විය.

මේ හෙළ බසින් ලියු මහාවංශය ලිවීමෙන් වසර 300 කට පමණ පසුව කාලයකදී අද අපට මහාවංශය නමින් කියවන්නට ඇති පාලි බසින් ලියු ”පාලි මහාවංශය” ලියා එළි දැක්වීය. මුලින් හෙළ බසින් ලියා තිබු මහාවංශය ආශ‍්‍රයෙන්ම පාලි බසින් ලියු පොතක් වන මේ පාලි මහාවංශය රචනා කළ මහානාම හිමියන්ගේ පෞද්ගලික මතයන්ද පාලි මහවංශයට ඇතුළත් කර ඇත. මහානාම හිමියන්ගේ සිත්ගත් රජවරුන් පිළිබඳව දීර්ඝ ලෙසින් වර්ණනා කර ඇති අතර සමහර රජවරුන් පිළිබඳව ගාථා කිහිපයකින් යාන්තමට පමණක් සඳහන් කර ඇත.

දීප වංශය නමින්ද හෙළ ඉතිහාස පොතක් පාලි බසින්ම ලියා තිබුණු අතර අදටත් අපට මේ දීපවංශයද (පාලි) පරිශීලනය කරන්නටත් ඉතිරි වී ඇත. මේ දීප වංශයද ලියා ඇත්තේ මුල්ම සිංහල (හෙළ) මහාවංශය ලියුවාට පසු යුගයේදීය. නමුත් පාලි මහාවංශය ලියන්නට නම් පෙර යුගයකදීය. දීප වංශය ලියූ කතුවරයාද මුල්ම සිංහල (හෙළ) මහාවංශය කියවා එහි අදහස් ද ලබා ගෙන පාලි දීප වංශය ලියා ඇති බවද පෙනේ. අනුරාධපුර යුගයට පසුව පොළොන්නරු යුගයේ අග භාගයේ හෝ ඊටත් පසු කාලයකදී හෝ ලියැවුණු ධාතු වංශය, ථුප වංශය හා බෝධි වංශය යැයි තවත් වංශ කථා තුනක්ද අද අපට කියවා ගන්නට ඉතිරි වී ඇත. නමුත් මේ පොත් ලියැවී ඇත්තේ දඹදෙණි යුගයේදී බව බොහෝ අය විශ්වාස කරති. සිංහල මහාවංශය ලියූ ආදී යුගයේම ලියූ තවත් හෙළ වංශ කථාවක් පිළිබඳව තොරතුරු අසා දැන ගන්නට ඇතත් අද මේ වැදගත් ඉතිහාස පොත අස්ථාන ගත වී ඇත. ”උත්තර වංශය” නමැති මේ ඉතිහාස පොත මගින් අනුරාධපුර ඉතිහාසයත් ඊට පෙර යුගන්හි පැවති හෙළ රාජධානී ගැනත් යම් යම් තොරතුරු සඳහන් කර තිබීම නිසා මේ ඉතිහාස පොත හිතාමතාම අස්ථාන, ගත කළේද, විනාශ කර දැමුවේද, යන්න අපට තවමත් හිතාගත නොහැකිය. උත්තර වංශයේ ලියා දැක්වුයේ බුද්ධ ධර්මයේ ඉතිහාසයයි. විශේෂයෙන්ම මෙහි අතීත බෞද්ධ ඉතිහාසය ලියා තැබු නිසා එය ”උත්තර වංශය” යන නමින්ම හැදින් විය. උත්තර වංශය නමැති හෙළ බෞද්ධ ඉතිහාසය ලියා තැබූ මෙම පොත මහනුවර යුගය දක්වාම භාවිතයේ පැවති බවට සාධක රාජාවලිය නම් පොතක් ලියූ කතුවරයාද එහි සඳහන් කරයි. රාජාවලිය ලියුවේ මහනුවර යුගයේදීය. සුදු මහතුන් ලියු ඉතිහාසයට වඩා වෙනස් තොරතුරු සඳහන් වූ නිසා මේ ”උත්තර වංශය” නමැති පොත හිතා මතාම අස්ථාන ගත කරන්නට ඇත යන මතයක් ද අද පවතී.

කෙසේ වෙතත් අද අපට කියවන්නට ඇති අපේ අතීත හෙළ ඉතිහාසය අසම්පූර්ණ වූත්, පැලැස්තර දමා අමුණා ගෙන නිර්මාණය කරගත්තා වුත් හෙළ ඉතිහාස කථාවකි. විශේෂයෙන්ම දුටුගැමුණු මහා රජතුමාට පෙර ලංකා ඉතිහාසය මේ අයුරින් කෘති‍්‍රමව නිර්මාණය කරගත් අනුමාන තොරතුරු වලින් ගහණ වී ඇත. අපේ අතීත හෙළ ඉතිහාසයේ පැවති ස්වර්ණමය යුගයන් කාලයේ වැලිතලාවෙන් වැසී යටපත් වී ගොස් තිබුණත් ඒවායේ නටඹුන් මේ හෙළබිම තුළ දී අදටත් අපට සොයාගන්නට ඉතිරිව ඇති නිසා හෙළබිම ඉතිහාසය සහමුලින්ම වසා දමා නිහඬ විය නොහැකි ය. අද මේ පොත ලියා පළකරන්නට මාස 15කට පෙර එනම් 2009 පොසොන් මාසයේදී මා විසින්ම ලියා එළි දැක් වූ මෙහි පළමුවැනි පොතේ (”අප උපන් මේ හෙළබිම බුදුන් උපන් ජන්බුද්වීපයයි”) පෙන්වා දුන් පරම සත්‍යයන් සහතික කර පෙන්වන්නට උපකාර වූ සොයාගැනීම් රාශියක් පසුගිය මාස 15ක සුළු කාලය තුළදී මේ හෙළබිමේම විවිධ ප‍්‍රදේශ වලින් විවිධ පුද්ගලයින් විසින් මතුකර සොයා එළි දක්වා පෙන්වා දෙන ලදී.

මෙසේ සොයා මතුකරගත් නටඹුන් හැම එකකින්ම වාගේ සහතික කරන්නේ, පෙන්වා දෙන්නේ, බුදුන් බුද්ධත්වයට පත් වූ එදා පැවති හෙළබිම පිළිබඳව සත්‍යය තොරතුරුය. පසුගිය මාස 15ක පමණ සුළු කාලයක් තුළදී පමණක් අපේම පර්යේෂකයින් විසින් පුරාවිද්‍යාඥයින් විසින් හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් විසින් අහම්බෙන් හෝ සොයා මතුකර ප‍්‍රසිද්ධ කරන ලද ඓතිහාසික තොරතුරු ප‍්‍රමාණය අතිවිශාලය. මෙසේ සොයා ගත් සියලුම දේවල් විජය රාජ සමයටත් පෙර, එනම් අනුරාධපුර රාජධානිය පටන් ගන්නටත් පෙර අතීත රාජ්‍ය යුගයන්ට අයත් වීම මෙහිදී විශේෂයෙන් සලකා බැලිය යුතු කරුණකි. මේ සියලුම පුරාවිද්‍යා තොරතුරු ගෞතම බුදුපියාණන් උපන්, බුද්ධත්වයට පත් වූ බුද්ධ යුගයට අයත් ඒවා හෝ ඊට පෙර යුගයන්ට අයත් ඒවාය. මේ සියල්ලම ධර්මතාවයෙන්ම නිසි කලට මතු වී හෙළබිමේ ඉතිහාසය පිළිබඳව සත්‍යය හෙළි කරන්නට උපකාරක වන පරිදි මතු වූ බවද පෙන්වා දිය යුතුය. මේ සියල්ල මතු වුයේ ජන්බුද්වීපයෙන්මය.

1. 2009 නොවැම්බර් මාසයේදී පමණ ලංකාවේම පුරාවිද්‍යාඥයින් පිරිසක් විසින් අනුරාධපුර නගරයට ආසන්නයේදී කරන ලද කැනීම් වලින් මතුකරගන්නා ලද පැරණි විශාල නගරයක නටඹුන් : මෙහිදී මතු කරගත් පුරා වස්තු කි‍්‍ර.පූ 600 පමණ කාලයට අයත් බව, එනම් බුදුන් උපන් වහන්සේ කි‍්‍ර.පූ. 589 දී පමණ බුද්ධත්වයට පත් වී පළමු ධර්ම දේශනාව පවත්වන ලද්දේ මේ නටඹුන් සොයාගත් පැරණි නගරයට තරමක් ආසන්නයේ පිහිටි ඉසිපතනාරාමයේදීය. අද මැදවච්චිය අසල පිහිටි ඉසින්බැස්සගල රජ මහා විහාර භූමිය එදා ඉසිපතනාරාමය විය. මෙසේ සොයාගත් නටඹුන් හා තොරතුරු දේවානම්පියතිස්ස රජුගේ පාලන යුගයටත් පෙර, විජය රජු ලංකාවට පැමිණෙන්නටත් පෙර යුගයක පැවති දියුණු නගරයකට අයත් වන නටඹුන්ය. ලංකාපුරය නමින් එදා ප‍්‍රචලිත වූ අනුරාධපුර නගරය දේවානම්පියතිස්ස රජ විසින් ගොඩනැඟු බව මහාවංශයේ සඳහන් වෙතත් මේ පැරැණි නගරයන් ගැන මහාවංශයේ සඳහන් නොවන්නේ ඇයි? මහාවංශය ලියන යුගය වන විට මේ නගර වලට සිදු වුයේ කුමක්ද?

2. මුලතිවු හා වව්නියාව දිස්ති‍්‍රක්ක වලට අයත් මහඝණ වනාන්තර ප‍්‍රදේශ වලින් ශ්‍රී ලංකා යුද හමුදාව විසින් මෑතකදී සොයාගත් අති පැරණි පූජා භූමි ගණනාවකම නටඹුන් එදා පැරණි කසීරටට අයත් ප‍්‍රදේශ වලින් හමු වු අතර ඒවා බුද්ධ කාලයට අයත් බෞද්ධ සිද්ධස්ථාන බවද දැනට හඳුනාගෙන ඇත. මේවා විජය රජු ලංකාවට පැමිණෙන්නටත් පෙර යුගයකට අයත් ඒවා නිසා හෙළබිම පිළිබඳව ඉතිහාසය අලුතින් යළි ලියන්නටම මතු වූ සාධකයන්ය.

3. ඇඹිලිපිටිය ආසන්නයේ ”රංචාමඩම” නම් ස්ථානයෙන් මෑතකදී හමු වූ අතිපැරණි පුරාවස්තු හා විශාල පැරණි නගරයක නටඹුන්: මෙහිදී හමු වූ පුරාවස්තු අනුරාධපුර රාජධානියට වඩා වසර දහසක් තරම් පැරණි බව දැන් හඳුනා ගෙන ඇත. මේ අනුව අනුරපුර රාජධානිය පටන් ගන්නටත් පෙර රුහුණේ හා දකුණේ දියුණු නගර හා ගම් පැවති බවට මෙයද හොඳම සාක්ෂියකි. ගෞතම බුදුපියාණන් එදා කි‍්‍ර.පූ. 543 දී පිරිනිවන් පා වදාළේ මේ රංචමඩම ප‍්‍රදේශයට තරමක් කිට්ටුවෙන් පිහිටා ඇති බුදුගල කුසිනාරාවේදීය.

4. සේරුවිල හා සෝමාවතී පුදබිම් සම්බන්ධ කරමින් අලුතින් පාරක් කපන්නට ගිය ශ්‍රී ලංකා යුද්ධ හමුදාවට 2009 අග භාගයේදී හමු වූ බුදු සිරිපතුල් හා වෙනත් පුරා වස්තු : මේ ප‍්‍රදේශය එදා ශාක්‍ය රාජවංශය විසින් පාලනය කරන ලද කිඹුල්වත් පුර රාජධානියට අයත් බිම් ප‍්‍රදේශයන්ය. මේ බුදු සිරිපතුල් හා වෙනත් නෂ්ටාවශේෂ පැරණි ශාක්‍ය රාජ යුගයට අයත් ඒවාය.

5. වාකරෙයි හා වෙරුගල් අතර නැගෙනහිර ප‍්‍රදේශයෙන් 2010 ජුනි මාසයේදී පමණ හමු වූ අක්කරයක පමණ විශාල රජමාලිගාවක නටඹුන් : අද ඉච්චිලන්පත්තුව නමින්ද එදා කොට්ටියාරම් නුවර නමින්ද ප‍්‍රසිද්ධ වූ මේ ප‍්‍රදේශය අතීතයේ අමිතෝදන රජු විසින් පාලනය කරන ලද ශාක්‍ය වංශික රාජධානියකි. මෙහිදී හමු වී ඇති මාලිගාව එදා අමිතෝදන රජුගේ මාලිගාව විය හැකිය. අමිතෝදන රජු සුද්ධෝදන රජුගේ සොහොයුරෙකි. මේ ප‍්‍රදේශ වල එදා දේව හෙළයට අයත් දියුණු රාජධානි පැවති බවට හොඳම සාක්ෂි මෙයින් මතු වෙයි. කොට්ටියාරම යනු කෝටියක් ආරාම තිබු ප‍්‍රදේශයයි. බුදුපියාණන් ගේ උපන් ගම වූ කපිලවස්තු පුරයට එදා අයත් වූ කොට්ටියාරම් නුවර ඒ කාලයේ බෞද්ධ ආරාම කෝටියක් පමණ තිබු බවට මෙයද සාක්ෂියකි. කෝටිය යන මාගධී පදයේ තේරුම කෙළවරක් නැති යන අර්ථයයි.

6. 2010 ජූලි මාසයේ දිනක පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව විසින් පුවත්පත් සාකච්ඡාවක් පවත්වා හෙළබිම පිහිටි විශාලතම පුරාවිද්‍යා නටබුන් සහිත බිම පිළිබඳව කරන ලද විග‍්‍රහයක් : අක්කර 1600 කටත් වැඩි භූමි ප‍්‍රදේශයක් පුරා විසිරී පැතිර පවතින මේ නටබුන් එදා ගෞතම බුදු පියාණන් විසින් තම මුල් කාලයේ වැඩවාසය කරන ලද රජගහ නුවර නටබුන්ය. අද මේ ස්ථානය ”රජගල” නමින් හැඳින්වුවත් එදා එය රජගහ නුවර නමින් ත‍්‍රිපිටකයේ හා මහාවංශයේද සඳහන් කරන ලද පැරණි බෞද්ධ නගරයයි. ගෞතම බුදුපියානන්ට බිම්බිසාර රජතුමා විසින් අතපැන් වත්කොට පුජා කරන ලද වේලුවනාරාමයත් එ් ආශ‍්‍රිත බෞද්ධ නටබුන් සහිත ස්ථාන 28කුත් රජගලින් දැන් මතුවී ඇත. දැනට පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව විසින් මෙහි අක්කර දහයක පමණ සුළු ප‍්‍රදේශයක කැනීම් කර සොයාගත් පුරාවස්තු ප‍්‍රමාණය ගැන සලකා බලන විට අක්කර 1600 ක් වැනි විශාල ප‍්‍රදේශයක මොන තරම් තවමත් සොයා නොගත් පුරාවස්තු ඇද්දැයි තවම කාටවත්ම සිතාගත නොහැකිය.

7. රජගහ නුවරට – රජගලට – දකුණෙන් පිහිටි ”නෑල්ල” (අම්පාර) පුරා විද්‍යා නටබුන් : මෙයද රජගහ නුවර පුජා භූමියේම කොටසක් බව පෙන්වා දිය යුතුය. අද බුද්ධංගල පුරාවස්තු ඇත්තේද ”නෑල්ල” යන ස්ථානයටම සමීපයේය. ඉතා ඈත අතීත යුගයකදී නෑල්ල යන ස්ථානයට ”දීඝවාපිය” යන නම ව්‍යවහාර කරන ලද බවත් එය මුල්ම දීඝවාපිය බවත් සමහරුන්ගේ මතයයි. මුළු දිගාම`ඩුල්ල ප‍්‍රදේශයම එදා බුදුන් වැඩසිටි යුගයේ ඉතාම දියුණු තත්වයක පැවතුණු මගධ රාජධානියයි. මගධ රාජධානියට අයත් බෞද්ධ පුරාවස්තු අම්පාර ප‍්‍රදේශයෙන් දැන් දැන් විශාල වශයෙන්ම මතුවෙමින් පවතී. මගධ රටේ රජගහ නුවර යනු බුද්ධත්වයට පත් වූ ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ මුල් වසර 25 ක් පමණම කාලයක් වාසය කළ එදා ලෝක බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයයි. බුදුපියාණන් ජීවත් වූ සමයේත්, අනුරාධපුරයේ රාජධානියක් පැවති සමයේත් වසර 800 ක් පමණම දීර්ඝ කාලයක් පුරාවටමත් බෞද්ධ ලෝකයාගේ මුල්ම බෞද්ධ විද්‍යා ස්ථානය වුයේ මේ රජගල වේළුවනාරාමයයි. එදා ලෝකයා බුද්ධ ධර්මය ඉගෙන ගත්තේ රජගහ නුවර නම්වූ මේ ස්ථානයේදීය.

8. ගෞතම බුදුන් පිරිනිවන් පා වදාල බුදුගල කුසිනාරා නුවර ආසන්නයේ කොස්ලන්ද හා හල්දුම්මුල්ල කඳු බෑවුම් පාමුල 2010 අගෝස්තුවේදී හමු වූ ඉපැරණි සොහොන් කොත් සමූහය හා එ් ආශ‍්‍රිත නටබුන් : මේවාද මල්ලව රටේ රජදරුවන්ට අයත් සොහොන් කොත් හෝ ඒ ආශ‍්‍රිත දේවල් බව පෙන්වා දිය හැකිය.

එදා දේව හෙළය නමින් ප‍්‍රසිද්ධ වූ බුදුන් උපන් දීපය ජන්බුද්වීපය තුළින් දැන් දැන් මේ ආකාරයෙන් මතුවන පුරාවිද්‍යා නටබුන් පිළිබඳව අපේ විද්වතුන් මීට වඩා සැලකිල්ලෙන් කටයුතු කර මේවා පිළිබඳව නිවැරදිව හා මධ්‍යස්ථ මත ඉදිරිපත් කරන්නේ නම් වඩාත් යහපත්ය. ඉංග‍්‍රිසීන් විසින් අපට උරුම කර දුන් වැරදි ඉතිහාස නිගමන වලින් බැහැර වී නිදහසේ සිතන්නටත් දැන් කාලය පැමිණ ඇත.

1970 – 2006 දක්වා කාලය තුළ විවිධ බටහිර රටවල විවිධ පුරා විද්‍යා ගවේෂකයින් විසින්, පර්යේෂකයින් විසින්, ලංකාවේදී හා ලෝකයේ වෙනත් පැරණි ඓතිහාසික තොරතුරු ඇති රටවලදීත් කරන ලද විවිධ පර්යේෂණ වලින් සොයාගත් තොරතුරු පිළිබඳවද අප විමසිලිමත් විය යුතුය. මේ හෙළබිම හා සම්බන්ධ වූ අප මවිතයට පත් කරවන බොහෝ සත්‍ය තොරතුරු මෙම ඇමෙරිකන් හා ජර්මන් පර්යේෂකයින් විසින් සොයා මතුකර ගනු ලැබූවද ඔවුන් එ්වා ප‍්‍රසිද්ධියට පත් කළේ නැත. නමුත් මේ පර්යේෂකයින් විසින්ම මේ සම්බන්ධ වූ යම් යම් තොරතුරු විවිධ අවස්ථාවලදී හෙළිදරව් කළ අවස්ථාවන්ද ඇත. මෙසේ සොයාගත් බොහෝ තොරතුරු අනුරාධ පුර යුගයට පෙර හෙළබිමේ අතීත රාජ්‍ය යුගයකට අයත්වීම එසේත් නැතිනම් අතීත හෙළබිමට (ක‍්‍රි.පූ. 600-3000) කාලයට සම්බන්ධ වීමද අප විසින් සලකා බැලිය යුතු කරුණකි. අපේ අතීත හෙළබිම පිළිබඳව බොහෝ වැදගත් තොරතුරු අපට වඩා ඔවුන් දන්නා බව නම් සත්‍යයකි.

ඊළඟ පරිච්ඡේදයට …

Share Button

අ‍ටුවා, ටීකා, ටිප්පනි හා සම්මත

එදා ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ විසින් මාගධී පදවැල් වලින් දේශනා කරන ලද ගම්භීර බුද්ධ ධර්මය ඒ යුගයේ ජීවත් වූ අසු මහ ශ‍්‍රාවකයින් වහන්සේලා අතරින් කිහිප නමක් විසින් හෙළ අර්ථ කථා ලෙසින් හෙළ බස් වහරින් අර්ථ ධර්ම විග‍්‍රහ කර ලේඛන ගත කරන ලදි. මෙසේ බුද්ධ භාෂිතය අර්ථ කථා යන නමින් (අටුවා) සිංහල ජනතාවට තේරුම් ගන්නට හැකි වන පරිදි ලියා තබන්නට පටන් ගත්තේ ගෞතම බුදුන් ජීවමානව වැඩ සිටි ඒ අතීත යුගයේදීමය. එදා ලියූ මුල්ම හෙළ අට්ඨ කථාවන් ලෙසින්ම භාවිතයේ පැවති, රජගල දී ලියූ බුදු කැලි අටුවාව, හෙළ අට්ඨ කථා, මහා අට්ඨ කථා, අට්ඨ කථා, කුරුන්දි අට්ඨ කථා යනුවෙන්ද නම් කර අටුවා රාශියක්ම එදා භාවිතයේ පැවති බව අපේ අතීත හෙළ පොත්වල සඳහන් වී ඇත. මේ අට්ඨ කථා ලියන ලද්දේ අගසවූ සැරියුත් අරහතුන් වහන්සේ, මහා කච්චායන අරහතුන් වහන්සේ, මහා කොටඨිත අරහතුන් වහන්සේ ආදී එදා බුද්ධ කාලයට සමකාලීනවම මේ හෙළබිමේ රජගහනුවර (අම්පාරේ රජගල) වැඩසිටි මහා ප‍්‍රාඥ බුද්ධ ශ‍්‍රාවකයින් වහන්සේලා විසින්ය. මෙම හෙළ අටුවා වල නිවන් දකින්නට උපකාර වන නියම නිවැරදි බුද්ධ ධර්මය හෙළ බසින් විග‍්‍රහකර සිංහල මිනිසුන්ට නිවන් අවබෝධ කරගන්නට උපකාර වන ආකාරයටම සරල ලෙසින් ද සම්පූර්ණවද ලියා තිබිණි.

බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් පසුවද රුහුණේ මෙන්ම නැගෙනහිර රජගල හා දිඝවාපියේත්, සැවැත්නුවර ජේතවනාරාමයේත් ලියා තැන්පත් කර තිබු මෙම සිංහල අර්ථ කථා පොත්, දුටු ගැමුණු රාජ්‍ය, යුගයේදී අනුරාධපුර මහා විහාරය කරා ගෙනවුත් එහි තැන්පත් කර තිබු බවද මහාවංශයේ සඳහන්ය. මිහිඳු හිමියන් අම්පාරේ රජගල (රජගහනුවර) සිට අනුරාධපුරයට බුද්ධාගම ගෙන ආ මුල්ම ගමනට පසුව අනුරාධපුරයට දෙවන ගමනේදී රජගලදී ලියා තිබු සිංහල අර්ථ කථාවක් (අටුවා) වන බුදු කැලි අටුවාවද මිහිඳු හිමියන්ම අනුරාධපුරයට ගෙනා බවත් මහාවංශයේ සඳහන් කර ඇත. රුහුණේ, නැෙඟනහිර හා රටේ වෙනත් පළාත් වල බෞද්ධ මධ්‍යස්ථාන වල පුස්තකාල වල ලියා තැන්පත් කර තිබු හෙළ අටුවා හා වෙනත් වටිනා හෙළ පොත් පත් විශාල ප‍්‍රමාණයක් මෙසේ වරින් වර අනුරාධපුරයට ගෙනවිත් අනුරාධපුර මහා විහාරයේ තැන්පත් කර තිබිණි. බු.වර්ෂ 984 ලංකාවට පැමිණි බුද්ධඝෝෂ හිමියන් පාලි භාෂාවට පරිවර්තනය කළේ ද මෙසේ අනුරාධපුර මහාවිහාරයේ තැන්පත් කර තිබු හෙළ බසින් ලියා තිබු අටුවා පොත් වලින් සමහර කොටසකි.

මෙම පාලි පරිවර්තනයේදී සිදු වුයේ මුලින්ම ආර්යයන් වහන්සේලා විසින් ලියූ සිංහල අර්ථ කථාවල ගැබ් වී තිබු නිර්මල උතුම් බුද්ධ ධර්මය ලෞකික දේව ආගම් සංකල්ප වලට හැරවීමයි. පෘථග්ජන ලෝකයාට ගැලපෙන සේ සකස් කර ලිවීමයි. මේ අනුව මෙතෙක් සිංහල උගත් අයට සිංහලයෙන් විග‍්‍රහ කර තිබු සිංහල මිනිසුන්ට තේරුම් ගත හැකිව තිබූ, හෙළ අර්ථ කථා දේව ආගම් සංකල්ප සමගින් සම්මිශ‍්‍රණය කර විශේෂයෙන්ම එවකට ඉන්දියාවේ ප‍්‍රචලිතව තිබු පතංජලී දේව ආගම් සංකල්ප වලට ගැලපෙන අයුරින් සකසා පාලි භාෂවෙන් ලියා තැබීමයි. විශුද්ධි මාර්ගය ඇතුළු පොත් 17 ක්ම ලියා තැබු බුද්ධඝෝෂ හිමියන් අවසානයේදී අනුරපුර මහා විහාර පුස්තකාලයේ තැන්පත් කර තිබු ඇතුන් හත් දෙනෙකුගේ බරට සමාන වූ සිංහල පොත් පත් සියල්ලම ගිනිබත් කරන ආකාරයට උපක‍්‍රම යොදා කටයුතු සකස් කර රටින් පිට වී ගිය බවද ඉතිහාසයේම සඳහන්ව ඇත.

නමුත් බුද්ධඝෝෂ හිමියන් විසින් පරිවර්තනය කර ලියු විශුද්ධි මාර්ගය ඇතුළු අර්ථ කථා පොත් අභයගිරියේ ආරක්ෂා සහිතව රැකී පැවතිණි. මහා විහාරයේ පුස්තකාලයේ ගබඩා කර තිබු හෙළ අටුවා පොත්පත් සියල්ල විනාශ වී ගිය පසු, මහා විහාරයද බිමට සමතලා කර උඳු වපුරන්නටත් කි‍්‍රයා කළ පසුව, බුද්ධාගම ලෙසින් මේ ලක්දිව තුල ඉතිරි වුයේ බුදු ගොස් හිමියන් විසින් ලියු පාලි අටුවා පොත් පමණි. ඉන් පසුව අනුරපුර යුගයේත් පොළොන්නරු යුගයේත් විවිධ අටුවා ලියු, හා ඒවාටම ටීකා ලියු ටිප්පණි ලියු, සම්මත ලියු පාලි හා සිංහල අර්ථ කථාකරුවන් හැම කෙනෙකුම වාගේ භාවිතා කළේ, ගුරුකොට ගත්තේ, බුද්ධඝෝෂ හිමියන් විසින් ලෞකික අර්ථ යොදා වැරදි ලෙසින් පරිවර්තනය කර ලියා ඉදිරිපත් කරන ලද පාලි විශුද්ධි මාර්ගය ඇතුළු පොත් පත් මිස නියම නිවැරදි බුද්ධ ධර්මය නම් නොවේ. මේ අනුව පොළොන්නරු යුගය වන විට සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු බුද්ධ ධර්මය වෙනස් වී නිවන් දැකීම යනු පැතීමකට පමණක්ම සීමා වී ඉන්දියාවේ එදා පැවති ආගම් සංකල්පයන් හෙළදිව පුරාමත් තදින්ම පැතිරී යන්නට විය. නිවන් දකින්නට උපකාර වූ උතුම් බුද්ධ ධර්මය සහමුලින්ම ආගම් සංකල්ප වලින් යටපත් වී අභාවයටම ගියේය. බුද්ධාගම නමින් අදහන්නට යමක් පමණක් ඉතිරි විය. මේ අනුව ඉන්දීය ආගම් සංකල්ප වල හා දේව ආගම් වල ඇදහු ඇදහිලි පුද පූජා, ගායනා, ශාන්ති කර්ම, ආශිර්වාද පූජා ආදි විවිධ දේ පොදු ලාංකික මහජනයා අතරේද ප‍්‍රචලිත වන්නට පටන් ගත්තේ මහා විහාරයේ ගබඩා කර තිබු හෙළ පොත් පත් ගිනිබත් කර විනාශ කිරීමත් සමගමය. අභයගිරි විහාරයේ වාසය කළ මහායානිකයෝ තරගය ජය ගත්හ. මහා විහාරිකයෝ සහමුලින්ම විනාශ වී ගියහ. නිවන් දකින පිරිසිදු බුද්ධ ධර්මයත් හෙළ බසින් සරළ ලෙසින් ලියා තිබු හෙළ අටුවාත් විනාශ වී ගොස් දේව ආගම් සංකල්ප වලට බර ආමිස පූජා සහිත වූ බුද්ධාගමක් පමණක් හෙළබිම ලංකා වාසීන්ටද, ඉතිරි විය. උරුම විය. නිවන් දකින පිරිසිදු උතුම් බුද්ධ ධර්මය අනුගමනය කරන පිරිස වනගත විය. දේව ආගමික සංකල්ප ඇදහූ අභයගිරියට සම්බන්ධ මහායානික පිරිස රජමාලිගා වටා රොක් විය. රජ සැප සිටු සැප වලටත් වඩා සැප පහසු කම් ලැබූ ජීවිතයක් ගත කරන භික්ෂුන් පිරිසක් එදා අනුරපුර රාජධානියේදී ලංකාවේද බිහි විය. පොළොන්නරු යුගය වන විට මේ තත්ත්වය තව තවත් දරුණු තත්වයට පත් විය. බුද්ධාගම සහමුලින්ම ලෞකික දේව ආගම් සංකල්ප වලට යට වී උතුම් බුද්ධ ධර්මය ක‍්‍රමානුකූලව අභාවයටම ගිය බවත් ඉතාම පැහැදිලිය. පුජාවලිය, කව්සිළුමිණ, බුත්සරණ වැනි බෞද්ධ සාහිත්‍යය පොත් පත් ලියැවූණේද මේ යුගයේය. එවැනි පොත් පත් බෞද්ධ සාහිත්‍ය ඉතිහාසයේ නම් ස්වර්ණමය යුගයේදී ලියු පොත්පත්ය. බෞද්ධ සාහිත්‍යය, බෞද්ධ සංස්කෘතිය බෞද්ධ කාලාශිල්ප ආදිය මේ යුගයේදී ඉතාමත්ම දියුණු තත්ත්වයට පත්විය. මෙහි නියත ප‍්‍රතිඵලය වුයේ ආගම් සංකල්ප වලට මුල්තැන දී නිවන් දැකීම යන්න ප‍්‍රාර්ථනාවක් පමණක් බවට පත්විමයි. උතුම් බුද්ධ ධර්මය යටපත්වී ඇදහිලි පුදපූජා වලට මුල් තැනදීමයි. ඉන්පසුව ආ යුගයන්හි තව තවත් තත්ත්වය පිරිහී මහනුවර යුගයේදී බුද්ධ ධර්මය සම්පුර්ණයෙන්ම නැතිවී අභාවයටම ගිය බවද පෙන්වා දිය යුතුය.

ඊළඟ පරිච්ඡේදයට …

Share Button

හෙළබිමේදී ලියූ ත්‍රිපිටකය හා පාලි භාෂාව

විජය නමැති සංකල්පිත ඉන්දියානු රජු එදා හෙළබිමට පය තබන්නට පෙර මේ හෙළබිමේ විසු දේව ගෝති‍්‍රක ජනයාද, යක්ෂ හෙළයේ විසූ යක්ෂ ගෝති‍්‍රක ජනයාද, නාග හෙළයේ විසූ නාග ගෝත‍්‍රික ජනයාද, කුම්භාණ්ඩ හෙළයේ විසූ කුම්භාණ්ඩ ගෝත‍්‍රික ජනයාද, සාමයෙන් හා සමාදානයෙන් මේ රටේම වාසය කළ ජනතාවය. මේ නම් සඳහන් කළ සියලුම ගෝත‍්‍රවලට අයත් මනුස්සයින් කිසිවෙකුත්ම අද්භූත, ආශ්චර්ය, අමනුස්සයෝ නම් නොවෙත්. වැද්දදෝද නොවෙත්. විශේෂයෙන්ම දේව හෙළයේ එදා ජීවත් වූ ජනතාව විද්‍යා ශාස්ත‍්‍ර දැනුමෙන්ද, ශිල්ප ක‍්‍රම දැනුමෙන්ද, දැන උගත්කමෙන් ද, වාරි කර්මාන්තය පිළිබඳව උසස් දැනුමෙන්ද යුතුව කටයුතු කළ මිනිස්සුම වූහ. පසු කලෙක ජන්බුද්වීපයේදී බුද්ධත්වයට පත් වූ සිද්ධාර්ථ ගෞතම බෝසත් කුමාරයාත් උපත ලැබුයේ මහා මයාදේවිය කුසින් මෙම දේව හෙළයේම ප‍්‍රාදේශිය රජ කෙනෙකු ලෙසින් එදා ප‍්‍රසිද්ධියට පත්ව සිටි සුද්ධෝදන රජතුමාට දාවය. හෙළබිම දේව හෙළයේ කිඹුල්වත්පුරය නමින් එදා ප‍්‍රසිද්ධව තිබු, අද දිඹුලාගල නමින් ප‍්‍රසිද්ධව ඇති මහවැලි ගඟින් දකුණේ පිහිටා තිබු නගරයක ශාක්‍ය වංශික රජ පරපුර එදා රජකම් කරන ලදී.

ඒ වාගේම අද සතරවරම් දෙවියන් ලෙසින් හඳුන්වා දෙනු ලබන අපේ ජනයා අදත් වැඳුම් පිඳුම් කරනු ලබන, චත්තාරෝ මහාරාජාවරුන් ලෙසින් ති‍්‍රපිටක සාහිත්‍යයේත්, ආටානාටා සූත‍්‍රයේත් සඳහන් වන, වෙසමුණි, විරුඩ, විරූපක්ඛ, දතරාශ්ඨ යන නම් ඇති මහරජවරුන් එදා රජකම් කළේද මේ හෙළබිමේම යක්ෂ හෙළයේ හා නාග හෙළයේය.

ඒ වාගේම ති‍්‍රපිටක පොත්පත් වල හා මහාවංශයේත්, දීපවංශයේත් නම් සඳහන් වන කොසොල් මහා රජතුමා, බිම්බිසාර මහ රජතුමා අජාසත්ත මහ රජතුමා, සුද්ධෝදන, අමිතෝදන, දෝතෝදන මහ රජවරුන්, සුප‍්‍රබුද්ධ රජතුමා, මහාසේන රජතුමා, අභය රාජ කුමාරයා, ආලවක, හේමවත, සාතාගිරි, සමන් ආදී රජවරුන්ද, චුලෝදර, මහෝදර, මුචලින්ද, මණිඅක්ඛිත යන නාග ගෝත‍්‍රික රජවරුන් මෙන්ම සුදත්ත සිටුතුමා, විශාකා, නන්දා මාතා චිත්ත ගහපති ආදී ති‍්‍රපිටකයේ නම් සඳහන් සියලුම රජ සිටු වරුන්ද එදා මේ හෙළබිමේම උපත ලබා, මේ හෙළබිමේම ජීවත් වී, මෙහි දීම මිය පරලොව ගිය අපේ ම මී මුත්තන්ය. අපේම අතීත ඥාති වර්ගයාය.

මේ හැම කෙනෙකුගේම නම් ගම් සඳහන් වන්නේත් ඒ නම් ගම් ලියැවී ඇත්තේත් අතීත හෙලබිමේදීම ලියු ඓතිහාසික ත‍්‍රිපිටක ග‍්‍රන්ථ වල හා දීපවංශය, මහාවංශය වැනි හෙළදිවේදීම ලියු ඉතිහාස වංශ කථා පොත්වලමය.

එදා ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ ජීවමානවම වැඩ සිටි සමයේ ඉතාමත්ම දියුණු නගර හා ගම් වශයෙන් සඳහන් වන රජගහ නුවර, සැවැත් නුවර, කොසඹෑ නුවර, කිඹුල්වත් පුරය, විශාලා මහ නුවර, බරණැස් නුවර ආදී සියලු නම් ගම් සඳහන් වන්නේද ති‍්‍රපිටක සාහිත්‍යයේම පමණක්මය. ඒ ලංකාවේදීම ලියූ ති‍්‍රපිටක පොත්වලමය. ති‍්‍රපිටකය ලෙසින් ලේඛන ගත කළ සියලුම ග‍්‍රන්ථයන් මුල්වරටම ලියා ලේඛන ගත කර ඇත්තේ මේ හෙළබිමේම ”අලුලෙන” නම් ස්ථානයකදීය. ති‍්‍රපිටක ග‍්‍රන්ථ වල හෝ දීප වංශයේ හෝ මහාවංශයේ හෝ සඳහන් වන පුද්ගලයින්ගේ, රජුන්ගේ, සිටුවරුන්ගේ හෝ නගරයන්ගේ හෝ ගම්වල හෝ නම් ගම් ඉන්දියාවේදී – මහා භාරතයේදී – ලියු කිසිම සමකාලීනව හෝ ආසන්න කාලීනව හෝ ලියු ග‍්‍රන්ථයක පොතක පතක ලියවිල්ලක හෝ සඳහන් නොවන්නා සේම වෙනත් කිසිම ආකාරයකින් හෝ අසන්නට හෝ දැක ගන්නට හෝ ලැබෙන්නේ ද නැත. එවන් ප‍්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් ඒ රටේ එවකට වාසය කළේ නම් පිට රටක පොත්වල ඒවා ලියැවෙන්නට පෙර එ් ඉන්දීය පොත් පත් වල ඒවා ලියා සටහන් කර තබන්නට හැකියාව තිබිණි. බුද්ධ කාලයේ හා ඊට සමකාලීනව ඉන්දියාවේදී ලියු බොහෝ පුරාණ ග‍්‍රන්ථ, වේද ග‍්‍රන්ථ හා රාමායනය ආදී වෙනත් පොත් පත් අද පවා ඉන්දියාවේදී දක්නට ඇත. ඉන්දියාවේදී ලියු මේ කිසිම පොතක පතක ලියැවිල්ලක ති‍්‍රපිටකයේ සඳහන් වන මේ කිසිම නමක්, ගමක් නගරයක් සඳහන් වී නැත. දැනට වසර 2000 කටත් වඩා අතීතයේදී ලියා තැබු ති‍්‍රපිටකයේ සඳහන් වන සියලුම ස්ථාන හා නගර නාම, පුද්ගල නාම ආදියේ තොරතුරු මේ හෙළබිම හා සම්බන්ධ වූ පුද්ගලයින්ගේ නම් ගම්ය, තොරතුරුය. ති‍්‍රපිටකයේ සඳහන් වන මේ තොරතුරු ලේඛනගත කර ලියා තබන්නට පෙර මේවා අපේම සිංහල භික්ෂුන් වහන්සේලා විසින් වර්ෂ හාර සියයකටත් වඩා දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ කටින් කට වන පොත් කරගෙන, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට රැකගෙන, පවත්වාගෙන ආ දේවල්ය. තොරතුරුය. ධර්මයය.

ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ උතුම් බුද්ධ ධර්මය දේශනා කලේ ඉන්දියාවේදී යැයි යමෙකු ප‍්‍රකාශ කරන්නේ නම් එදා ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ භික්ෂුන් වහන්සේලා පිරිසක් ගැන හෝ මේවා වන පොත් කරගෙන, කටපාඩම් කරගෙන පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට, රැකගෙන ආ පිරිසක් ගැන හෝ සඳහන් විය යුතුය. නමුත් ඉන්දියාවේ එවැනි ඉතිහාසයක් පැවති බව හෝ කිසිම කෙනෙකු හෝ කිසිම භික්ෂුවක් හෝ මෙවන් ධර්මයක් ගැන හෝ දැන සිටිබවක් පිළිබඳව එවකට අසාවත් නොතිබිණි. විශේෂයෙන්ම සඳහන් කළයුතු කාරණය වන්නේ, අශෝක රාජ යුගයට පෙර භාරතයේ කාවේරි නදියෙන් එහා උතුරේ, එනම්, උතුරු ඉන්දියාවේ විසූ කිසිම බෞද්ධ භික්ෂුවක් ගැන හෝ ම`ගඵල ලැබූ කෙනෙක් ගැන හෝ කිසි තැනක සඳහන් නොවීමය. අශෝක රජතුමාටත් පළමු වරටම බෞද්ධ භික්ෂුවකගේ දර්ශනය දැකගන්නට ලැබුණේ කාලිංග යුද්ධයෙන් පසුව කාවේරි නදියෙන් දකුණු ඉන්දිය ප‍්‍රදේශයේදීය. හෙළබිමේදී දහම් ඉගෙනගෙන මගඵල ලැබූ බෞද්ධ භික්ෂුන් වහන්සේලා අශෝක යුගය වන විට (කාවේරි නදියෙන් මෙපිට) දකුණු ඉන්දියාවේ නම් විසුහ.

ලොව්තුරා බුද්ධත්වයට පත් වූ සියලුම බුදුවරයින් වහන්සේලා උපත ලැබූ, බුද්ධත්වයට පත් වු, මේ හෙළබිමේ සත්‍යයම වූ ඉතිහාස කථාව පෘතග්ජන ඉතිහාසඥයෙකුට, විද්‍යාඥයෙකුට, පුරාවිද්‍යාඥයෙකුට හෝ වෙනත් පෘථග්ජන පැවිද්දෙකුට හෝ, ඔහුගේ උගත්කම අනුව, දැනුම අනුව, අවබෝධය අනුව අනුමානයෙන් වත් සිතා ගත නොහැකි තරම් ගාම්භීරය. විශිෂ්ටය. ලොව පහළ වූ සියලුම බුදුවරයින් වහන්සේලාත් අරහතුන් වහන්සේලාත් පසේ බුදුවරයින් වහන්සේලාත් පමණක් නොව සියලුම චක‍්‍රවර්තී රජවරුන්ද උපත ලබන්නේත්, ජීවත් වන්නේත් ලෝකයෙන්ම උතුම් රට වූ මේ හෙල දිවයිනේ දීමය. මේ හෙළබිමේ අතීත ඉතිහාසයෙන් අද වන විට වත්මන් ලෝකයා සොයා දැනගෙන, අසා දැනගෙන ඇත්තේ ඉතාමත්ම සුළු කොටසක් පමණි. ලෝකයාට තවමත් සොයා දැන ගන්නට නොහැකි වූ, කාලයේ වැලිතලාවෙන් යටපත් වූ, මේ හෙළබිමේ ශ්‍රී විභූතිය වචනයෙන් කියා, පොතක පතක ලියා නිම කළ නොහැකි තරම් විශ්මිත එකකි. දීපංකර බුද්ධ කාලය තෙක්ම අතීතයට දිවයන්නකි.

”ති‍්‍රපිටක පොත්වල” ලියැවී ඇත්තේ මේ හෙළබිමේම එක්තරා අතීත යුගයක නියම නිවැරදි ඉතිහාසයයි. අදටත් අපේම යැයි කියා පෙන්වා දිය හැකි හොඳම නිවැරදිම ලේඛන ගත ලිඛිත ඓතිහාසික සාක්ෂි සටහන් වන්නේ ති‍්‍රපිටක පොත් පෙළෙහිය. වසර 2000 කටත් වඩා පැරණි අතීත යුගයකදී මේ රටේදීම පුස්කොළ පොත්වල ලියා තිබු සූත‍්‍ර ධර්ම දහහත් දහසකටත් වැඩි ප‍්‍රමාණයකුත්, ජාතක කථා පන්සිය පනහකිනුත් කියා පාන සියලුම තොරතුරු සියයට සියයක්ම මේ හෙළදිවට සම්බන්ධ වූ අපේම ඉතිහාසයට සම්බන්ධ වූ, අදාළ වූ, ලිඛිත සාක්ෂි බව මෙහිදී සහතික කර පෙන්වා දී ප‍්‍රකාශ කර සිටිමි. මේ එකද පොතක් හෝ ලේඛනයක් හෝ ඉන්දියාවේදී හෝ භාරත දේශයේදී හෝ ලියු ඒවා නොවේ. මේ අනුව මේ තරම් වැදගත් ලෙසින්, සත්‍ය වශයෙන්ම සහතික කර පෙන්වා දිය හැකි, ඉතිහාසයක් ලොව වෙනත් කිසිම කිසි රටකට උරුම වී නැත. අපේම මුතුන් මිත්තන් උගතුන්, මග ඵල ලාභීන් ධර්මධරයින් එදා මෙසේ ලියා තැබු අපේම මේ ඉතිහාසය පිටරටකට පාවා දී, වෙනත් රටක ඉතිහාසයක් ලෙසින් සරලවම බැහැර කරන්නට හෝ යටපත් කර දමන්නට හෝ කිසිම සාධාරණ හේතුවක් ඉදිරිපත් කරන්නට හෝ කිසිදු ජගතෙකුට නොහැකිය.

මේ ආකාරයෙන් නැවත මතුකර පෙන්වා දෙනු ලබන, ප‍්‍රකාශ කර සහතික කරනු ලබන, සත්‍යයන් පිළිබඳව යම් කිසි ආකාරයක හෝ සැක සංකාවක් ඔබටත් ඇත්නම් මෙහි මා අසා සටහන් කර තබන ප‍්‍රශ්න කිහිපයකටද ඔබම කල්පනා කර විමර්ශනාත්මකව හා මධ්‍යස්ථව පිළිතුරු සොයා දැන සපයාගෙන මේ ප‍්‍රකාශනයේ ඇත්ත නැත්ත හොඳින් සොයා බලන ලෙසින් කාරුණිකව මම ඔබට ආරාධනා කර සිටිමි. ඔබ හෙළයෙකු ලෙසින් සිතන්නට පුරුදු වන්න. අපේම ඉතිහාසය යටපත් කර දමන්නට තරම් අධම නොවන්න. දීන නොවන්න.

I. ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ විසින් මාගධී බසින් දේශනා කරන ලද බුද්ධ ධර්මය ති‍්‍රපිටක පොත් ලෙසින් හා ජාතක කථා ලෙසින් වසර 2100 කට පෙර යුගයකදී ලේඛන ගත කර ලියා තබන ලද්දේ කුමන රටකදීද? – මේ හෙලබිමේදී ය.

II. මේ ති‍්‍රපිටක ධර්මය හා ජාතක පොත් වසර 2100කට පමණ පෙර ලියා තබන්නට භාවිතා කරන ලද හෙළ අක්ෂර (අකුරු) එදා මොන රටේ භාවිතා වූ අකුරුද? – හෙලබිම එදා භාවිතා කළ පැරණි හෙල අකුරුය.

III. මාගධී බසින් දේශනා කරන ලද බුද්ධ ධර්මය පේළි ලෙසින් – පෙළ දහම ලෙසින් – පෙළ ගස්වා කට පාඩම් කරගෙන පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට වසර 450ක් පමණ දිගු කාලයක් තිස්සේ පවත්වාගෙන ආවේ කුමන රටක භික්ෂු පරපුරක්ද? හෙලබිම විසූ හෙල භික්ඛු පරපුර විසිනි.

IV. හෙළබිමේ පිහිටි අලුලෙනේදී කි‍්‍ර.පූ. 76 වන වර්ෂයේදී මේ බුද්ධ භාෂිතය ලියා තැබීමට සහභාගිවූ භික්ෂුන් වහන්සේලා පැමිණියේ කොහි සිටද? එම ධර්ම සංගායනාව පැවැත්වීමට සහභාගී වූ සියලුම භික්ෂුන් වහන්සේලා හෙළදිව විවිධ ප‍්‍රදේශවලින් වැඩම කළ බව ඔබ දන්නවාද?

V. නිවන් දකින්නට උපකාර වන උතුම් බුද්ධ ධර්මය හා ඇදහිල්ලක් ලෙසින් අද අදහන බුද්ධාගම යන දෙකෙන් කුමන කොටසට ති‍්‍රපිටකයේ ලියා සටහන් කර ඇති දේ අයත් වන්නේද? ත‍්‍රිපිටක ග‍්‍රන්ථවල සඳහන් වන්නේ පටිච්ච සමුප්පාද ධර්මය මිස ඇදහිලි ගැන නොවේ.

VI. එදා ගෞතම බුදුන් උපන් ජන්බුද්වීපයේ ලක්ෂ සංඛ්‍යාත අරහතුන් වහන්සේලා එහි විහාර ආරාමවල වැඩ සිටි බව ති‍්‍රපිටකයේම සඳහන්ව ඇත. ඉන්දියාවේ කාවේරි නදියෙන් උතුරේ පිහිටි කිසියම්ම ප‍්‍රදේශයක කිසිම අරහතුන් වහන්සේ කෙනෙකුන් ජීවත්ව සිටි බවක් හෝ ඒ ගැන සඳහනක් හෝ මොනයම්ම ඉතිහාස පොතක හෝ ලියවිල්ලක හෝ සටහන්ව නැත්තේ ඇයි? එවන් මගඵල ලාභීන් එහි නොවු හෙයිනි.

ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ එදා ශුද්ධ මාගධී බසින් ලෝකයාට දේශනා කරන ලද උතුම් බුද්ධ ධර්මය පේළි වශයෙන් පෙළ ගස්වා කට පාඩම් කරගෙන, වනපොත් කරගෙන, ගුරු ශිෂ්‍යය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට වසර හාරසිය විසිපහක් පමණ කි‍්‍ර.පූ 543 සිට කි‍්‍ර.පූ 76 දක්වාම කටින් කට පවත්වා ගෙන එන ලද්දේ අපේම හෙළබිම විශේෂයෙන්ම දේව හෙළයේ වාසය කළ භික්ෂුන් වහන්සේලා විසින්මය. එදා අලුලෙනේදී පැවැත් වූ ධර්ම සංගායනාවට වැඩමවා වදාළ භික්ෂුන් වහන්සේලා එදා එහි පැමිණියේ රුහුණේ තිස්සමහාරාමය, සිතුල්පව්ව, හබුරුගල, බුදුගල, කුසිනාරා නුවර, කුඩිම්බිගල, රජගල, දීඝවාපිය මෙන්ම රුහුනේ සබරගමු පළාතේ හා නැගෙනහිර පළාතේ ආරඤ්ඤ සේනාසන වලින්ය. දඹුල්ලේ එඬේරගල, පිදුරංගල, රංගිරිගල හා තවත් කිහිප ස්ථානයකින්ද පැමිණියහ. ඉන්දියාවේ සිට හෝ භාරතයේ සිට හෝ පැමිණි කිසිම කෙනෙකු මෙයට සහභාගී වූ බවක් මහා වංශයේ හෝ දීපවංශයේ හෝ කිසිම පොතක පතක හෝ සඳහන්ව නැත. ඊට හේතුව ඉන්දියාවේ සිටි කිසිම කෙනෙකුට මේ බුද්ධ ධර්මය, බුද්ධ භාෂිත ති‍්‍රපිටකය ගැන කිසියම්ම අවබෝධයක් හෝ දැනුමක් නොවු නිසයි. මිහිඳු කුමාරයාද එදා ඉන්දියාවේ සිට දේව හෙළයේ රජගහ නුවරට (අම්පාරට) පැමිණ රජගහ නුවර පිහිටි බෞද්ධ විද්‍යායතනයේදී සිංහල භාෂාව, මාගධී භාෂාව හා බුද්ධ ධර්මයද ඉගෙන ගෙන මහණ වී මගඵල ලබාගත් බවත් ඉතාම පිරිසිදුවම මෙහිදී පෙන්වා දිය යුතුය.

බුදු පියාණන් වහන්සේ දේව හෙළයේදී මෙන්ම, යක්ෂ හෙළයේ යම් යම් තැන්වලදීත්, නාග හෙළයේ යම් යම් තැන් වලදීත් වසර හතළිස් පහක් පුරාම දේශනා කර වදාළ උතුම් බුද්ධ ධර්මය, පේළි වශයෙන් පෙළ ගස්වා සකස් කර ගෙන සංගායනා කරමින්, කටවහරට පුරුදු කරගෙන කටින් කට රැක ගෙන පවත්වාගෙන ආ සිරිතක් අපේ මේ හෙළබිමේ එදා පටන්ම පැවතිණි.

අම්පාරේ රජගල නමින් අද නම් කර ඇති ඓතිහාසික ස්ථානය එදා මගධ රටේ රජගහනුවර නම් විය. මගධ රටේ මාගධී භාෂාව මෙන්ම පැරණි හෙළ භාෂාවද එදා භාවිතා කළ බවත් පෙනේ. එදා විශ්ව විද්‍යාලවල විද්‍යාස්ථාන වල ශිල්ප ශාස්ත‍්‍ර හැදෑරීමේදී උගතුන් එදා ශුද්ධ මාගධී භාෂාව භාවිතා කළ අතර සාමාන්‍ය පොදු මහජනයාගේ ව්‍යවහාර භාෂාව වුයේ හෙළ බසයි. අදත් හෙළ බසට ඉතාමත්ම සමීප භාෂාව වන්නේද මාගධී භාෂාවයි. ඒ යුගය වන විට ඉන්දියාවේ භාවිතා වූ භාෂාවන් සියල්ලටම පාදක වූයේත් මූල භාෂාව වූයේත් සංස්කෘත භාෂාවයි. එදා දකුණු ඉන්දියාවේ භාවිතා වු දමිළ බස පවා මේ සංස්කෘත භාෂාවන්ට වඩා වෙනස් මුලාශ‍්‍රයකින් පැවත ආ භාෂාවකි. ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේගේ පරිනිර්වාණයෙන් පසුවත් අපේ හෙළබිම, විශේෂයෙන්ම දේව හෙළයේ ජීවත් වූ, ධර්මධර උගත් වියත් භික්ෂු පරපුර නිහඬවම තම පණමෙන් ආරක්ෂා කරගෙන, වනපොත් කරගෙන කටපාඩම් කරගෙන පරම්පරා ගතව පවත්වාගෙන ආ මේ උතුම් ති‍්‍රපිටක බුද්ධ ධර්මයට එදා රාජ්‍ය අනුග‍්‍රහයක් පවා ලැබී තිබුණේද නැත.

කි‍්‍ර.පූර්ව 76 වන වර්ෂයේදී දේවහෙළයට අයත් අලුලෙන නම් ස්ථානයකදී ති‍්‍රපිටක ධර්මය ලේඛන ගත කළත් ඊට වලගම්බා රජු මුල් වී කි‍්‍රයා කළ බවක්ද පෙනෙන්නට නැත. උතුම් බුද්ධ භාෂිතය රැකගෙන ආ හෙළදිව භික්ෂු පරපුරේම මුලිකත්වයෙන් මෙම ති‍්‍රපිටකය ලේඛන ගත කිරීමද සිදු විය. ඒ අතීත යුගයේ, එනම් අශෝක රාජ්‍ය යුගයටත් වසර 280 කට තරම් පෙර යුගයේදී ඉන්දියාවේ මේ උතුම් බුද්ධ ධර්මය ප‍්‍රචලිතව පැවතියේ නම් එදා ඉන්දීය ජනතාව තුළ මේ උතුම් ධර්ම සංකල්පනා තරයේම මුල්බැස ගන්නට ඉඩ තිබිණි. එදා ඉන්දිය ජනතාව තුළ වේද ආගම් සංකල්ප, ජෛන ආගම් සංකල්ප, ශිව ආදී දේව ආගම් සංකල්පයන් ගැන මිස මේ උතුම් බුද්ධ ධර්මය ගැන කිසිම දැනුමක් හෝ අවබෝධයක් හෝ තිබු බවක් පෙනෙන්ටද නැත.

අශෝක අධිරාජ්‍යයාගේ රජ්‍ය කාලය තුළදී ඔහු උත්සාහ ගත්තේ බුද්ධ ධර්මයේ දේශනා කරන ලද යම් යම් යහපත් වත් පිළිවෙත්, එකතු කරගෙන එදා ඉන්දියාවේ ඇදහු හිංදු, ශිව, වේද හා ජෛන ආදී ආගම් සංකල්ප වලට පංචසීල ප‍්‍රතිපදාවද ඇතුළු කරගෙන කාටත් සාමයෙන් හා සාමදානයෙන් ජීවත් වන්නට ගැලපෙන ආකාරයේ යහපත් සමාජයක් නිර්මාණය කරන්නට උපකාර වන විධියේ ආගමක් ඉන්දියාවේ නිර්මාණය කරගන්නටය. ධර්ම රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කරන්නටය. ඉන්දියාවේ බුද්ධාගම බිහි වූයේ ඒ ආකාරයෙන්ය. බුද්ධ ධර්මය හා ආගම යනු දෙකකි.

බුද්ධ ධර්මය යනු ඇදැහිල්ලක් නොවේ. දේශපාලනය හා සමඟ සැසදෙන්නක්ද නොවේ. ආර්ය තුස්නිම්භූත භාවය බුද්ධ ධර්මයේ මුලිකම ලක්ෂණයයි. ඒ නිසාම අරඤ්ඤ ගත වී, රුක්මුල්වලට වී, සුඤ්ඤාගාර ගත වී වනගත වී ධම්මානු ධම්ම ප‍්‍රතිපදාවෙහි නියැළුණු කෙළෙස් තවන කෙළෙස් දවන්නටම උත්සාහ දරන බුද්ධ ශ‍්‍රාවකයින් පිරිසක් මගින්ම බුද්ධ ධර්මය ආරක්ෂා වෙයි. ධර්මය රැකෙයි.
අශෝක රාජ්‍ය පාලන කාලයේදී මෙන්ම ඊට පසුව ආ යුග වලදී ද ඉන්දියාවේ බලවත් අධිරාජ්‍යයන් වූ ගුප්ත අධිරාජ්‍ය යුගයේත්, කුෂාන් අධිරාජ්‍ය යුගයේදීත්, ඉන්දියාවේ බුද්ධාගම බලවත් සේම ප‍්‍රචලිත විය. නමුත් බුද්ධ ධර්මය නම්, නිවන් දකින්නට උපකාර වන අයුරින් නම් ප‍්‍රචලිත වූ බවක් දකින්නට නැත. ඉන්දියාවේ ගුප්ත පාලන යුගය වන විටත් ලංකාවේ හෙළබිමේ රජගල, අම්පාරේ, සිතුල්පව්වේ, දීඝවාපියේ හා මාලිගාවිල මෙන්ම සබරගමු පළාතේ රත්නපුර හා කෑගල්ල වැනි ප‍්‍රදේශ වලද උතුම් නිර්මල බුද්ධ ධර්මය භාවිතයේ පැවතුණු බවත් පෙන්වා දිය යුතුය. ඒ බුද්ධ ධර්මය එදා භාවිතයේ පැවතුණු බවට හොඳම සාධකය කෑගල්ල ප‍්‍රදේශයෙන් බිහි වූ මලියදේව මහ අරහතුන් වහන්සේ පිළිබඳ කථා පුවතයි.

පාලි භාෂාව හා පාලි යන වචනය ගැනද මෙහි යමක් ලියා තැබිය යුතුය. එදා හෙළදීපයේදී සිංහල අකුරෙන් ලියා තැබු ගෞතම බුදුපියාණන් හා බුද්ධ ශ‍්‍රාවකයින් වහන්සේලා විසින් මාගධි බසින් දේශනා කළ බුද්ධ ධර්මය කටපාඩමෙන් පාඩම් කරගෙන කටින් කට පවත්වාගෙන ඒමේ පහසුව හා අවශ්‍යතාවය සඳහා ධර්මය පෙළගස්වා, පේළි ලෙසින් සකස් කර ගන්නා ලදී. මෙසේ පෙළ ගස්වා තිබු නිසාත්, පේළි වශයෙන් සකසා කටපාඩම් කරගන්නට හැකි වූ නිසාත් මේ මාගධී බසින් දේශනා කරන ලද බුද්ධ භාෂිතය පසුව පෙළ, පෙළ දහම යන නම් වලින්ද ප‍්‍රසිද්ධ විය. පෙළ දහමටත් පාදක වුයේ අතීත සිංහල ව්‍යාකරණ හා භාෂා රීතීන්මය. ඒ අප අද භාවිතා කරන නවීකරණය කළ හෙළ භාෂා රීති නොව මිහිඳු හිමියන් වැඩ සිටි යුගයටත් පෙර යුගයේදී මේ හෙළදිව භාවිතා වූ පැරණි හෙළ බසෙහි ව්‍යාකරණ හා නීති රීතීය. පසු කලෙක මේ මාගධී භාෂාවම පාලි භාෂාව ලෙසින් අනුරාධපුර යුගයේදී, අනුරාධපුරයේදීත්, පොළාන්නරු යුගයේදීත්, විවිධ ආකාරයෙන් පොත් පත් වලද ලියන්නටත් භාෂාවක් ලෙසින් උපයෝගී කර ගන්නටත් පුරුදු වූ බව පෙනේ. ති‍්‍රපිටකය ලේඛන ගත කරන්නට පෙර යුගයේදී පාලි නමින් භාෂාවක් ලෝකයේ නොවීය. ඊට පසුව ආ යුගයේදී බුද්ධ ධර්මයට අදාළ කරුණු මෙන්ම හෙළදිව ඉතිහාසයට අදාළ යම් යම් ඓතිහාසික කාරණාද ලියුවේ පාලි (මාගධී) නමැති භාෂාවෙනි. මෙම පාලි නම් භාෂාව ලිවීම ආරම්භ වුයේ ලංකාවේදීය. දියුණු වුයේත් ලිපි ලේඛන ලියුවේත් ලංකාවේදීය. පසු කාලයකදී එනම් තුන්වන හා අටවන සියවස් අතර කාලයකදී ඉන්දියාවේ උගත්තු ද හෙළදිව රජගහනුවරට (අද අම්පාරේ රජගලට) පැමිණ පාලි බස හදාරා හෙළ බස හදාරා බුද්ධ ධර්මයට අදාළ බොහෝ දේ ඉගෙන ගත්හ. පසු කාලයකදී මේ පෙළ දහමට අදාළ බොහෝ දේ සංස්කෘත ආදී ඉන්දිය භාෂා වලටද පරිවර්තනය කරන්නටද පටන්ගත්හ.

මේ අනුව 5 වන සියවස පමණ වන විට ඉන්දියාවේ අජන්තා, වෙල්ලෝරා, නගර්ජුනකොංඩ, මථුරා, ගන්ධාර ආදී ප‍්‍රදේශ වලත් පාලි භාෂා උගත්තු බිහි වී සිටියහ. විශ්ව විද්‍යාල වල හා විද්‍යායතන වලත් බෞද්ධාගම ඉගැන්වුයේ පාලි භාෂාවෙන්මය. හියුං සාන්, පාහියන් වැනි චීන සංචාරකයින් ඉන්දියාවට හා ලංකාවට එන අවධියේත් පාලි උගතුන් ලංකාවේ මෙන්ම ඉන්දියාවේද සිටි බව ඔවුන්ද සඳහන් කරන්නේ මේ අනුවය. මේ අනුව පාලි භාෂාව යනු කවදාවත්, මිනිසුන්ගේ පොදු ව්‍යවහාරයට පත් වූ ව්‍යවහාර භාෂාවක් නොව, ලංකාවේදී බුද්ධ ධර්මය ලියන්නට භාවිතා කළ නිර්මාණය කරගත් භාෂාවකි. එහි පදවැල් මාගධී පදවැල්ය.

ලංකාවේදී ලියු පාලි වචන සිංහල අකුරෙන් ලියූ අතර ඒ ඒ රටවලදී පාලි වචන ලියුවේ ඒ ඒ රටේ අක්‍ෂර වලිනි. පසු කලකදී ඉංගි‍්‍රසි අක්ෂර වලින්ද, පාලි භාෂාවම ලියන ලදී. මේ හැම තැනකදීම ලියා ඇත්තේ එදා හෙළබිමේදී ආරම්භ කළ මාගධී වචන ලිවීමය. මාගධී පද වැල්ය. ශුද්ධ මාගධී භාෂාව යනු සියලුම භාෂාවන්ට පොදු, මුල් වූ භාෂාවයි. හෙළ බස සකස් වුයේද මුල් ශුද්ධ මාගධී භාෂාවෙන්මය. සියලුම බුදුවරයින් වහන්සේලා විසින් උතුම් බුද්ධ ධර්මය දේශනා කරනු ලබන්නේද ශුද්ධ මාගධී භාෂාවෙන්මය. එයට හේතුව මාගධී භාෂාව විපරිනාමයට පත්වන විකාශනයට පත්වන කාලයෙන් කාලයට අර්ථය ධර්මය වෙනස් වන ව්‍යවහාරික භාෂාවක් නොවන නිසයි. එදා භාවිතා කළ මාගධී වචන, පදවැල් අදටත් එසේම වලංගුව පවතී. ව්‍යවහාරික භාෂා සියල්ලම කාලයාගේ අවෑමෙන් ව්‍යවහාරයෙන්ම විකාශනය වී විපරිනාමයට පත් වී වෙනස් වෙයි. අප දන්නා මෑත යුගයේම කි‍්‍ර.වර්ෂ 1900 -1950 වැනි යුගයේදී භාවිතා කළ සිංහල භාෂාව අද රටේ භාවිතයේ නැත. අද එය විවිධ ආකාරයේ වෙනස් වීම් වලට භාජනය වී ඇත. නමුත් මාගධී භාෂාව එසේ වෙනස් නොවන භාෂාවකි. එදා ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ ඊට පෙර කාශ්‍යප බුදු පියාණන් වහන්සේ දේශනා කළ මාගධී පදවැල් වලින්මය. අද අපි කියවන්නේද ඒ අතීත මාගධී පදවැල්මය. ඒවා භාවිතයෙන් වෙනස් නොවේ. අනික් අතට ශුද්ධ මාගධී පදවැල් වලට, බුද්ධ භාෂිතයේ දේශනා කර වදාළ ශුද්ධ පදවැල් වලට අර්ථ ධර්ම නිරුක්ති හා පටිභාන යන සිවුපිළිසිඹියා විග‍්‍රහයන් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. ශුද්ධ මාගධී පදවැල් වලට මිස වෙනත් කිසිම ව්‍යවහාර භාෂාවක වචන වලට මෙවැනි අර්ථ නානාත්වයක් ධර්ම නානාත්වයක් නිරුක්ති නානත්වයක් හෝ පටිසංභිදා නානත්වය ඉදිරිපත් කරමින් අර්ථය ධර්මය විග‍්‍රහ කළ නොහැකිය. ඒ නිසා ශුද්ධ මාගධී භාෂාව අනික් සියලුම භාෂාවලට වඩා වෙනස් ආකාරයේ උතුම් භාෂාවකි.

මාගධී පද වලින් සියලු බුදුවරයින් වහන්සේලා දේශනා කර වදාරණු ලබන බුද්ධ ධර්මය නිවන් දකින්නට උපකාර වන ආකාරයෙන් තේරුම් ගන්නට නම් එහි අඩංගු අර්ථයන්, ධර්මයන්, නිරුක්තීන් හා පටිසංභිදා නානාත්වයද තේරුම් ගතයුතුය. පදපරම ලෙසින්ම මාගධී පදවැල් වලට අර්ථ දක්වන්නට පටන්ගත් පසුව අද නිවන් දකින්නට උපකාර වන ලෝකෝත්තර ධර්මය ඉන් විග‍්‍රහ වන්නේද නැත. පසුගිය වසර දහසකටත් වැඩි කාලයක් තුළම මේ මාගධී පදවැල් පාලි භාෂාව ලෙසින් පදපරම අර්ථයෙන් පදපරම ලෙසින්ම භාවිතා විය. නිවන් දකින්නට උපකාර වන ලෙසින් මාගධී පදවලට අර්ථ ධර්ම නිරුක්ති පටිසංභිදා දැනුමක් මතු කර ගන්නටද අපොහොසත් විය. නිවන් දකින්නට උපකාර වන්නේ අර්ථ, ධර්ම, නිරුක්ති, පටිසංභිදා විග‍්‍රහයක් සහිත වූ මාගධී පදවැල් තේරුම් ගැනීමමය. මාගධී භාෂාව යනු අරුම පුදුම අර්ථ, ධර්ම, නිරුක්ති හා පටිසංභිදා විග‍්‍රහයක් ලබා දෙන පරමාර්ථ ධර්ම ප‍්‍රකාශන මාධ්‍යයක් බව තේරුම් ගත හැක්කේ ධර්මාවබෝධය ලබා ගත් මගඵල ලබාගත් කෙනෙකුටමය. පෘතග්ජන පුද්ගලයෙකුට මේ ධර්ම අර්ථයන් තේරුම් ගත නොහැකිය.

ඊළඟ පරිච්ඡේදයට …

Share Button

හැඳින්වීම – “අප උපන් මේ හෙළබිම බුදුන් උපන් ජන්බුද්වීපයයි” දෙවන ග්‍රන්ථය

(මීට මාස 16කට පමණ පෙර ලියා එළිදක්වන ලද “අප උපන් මේ හෙලබිම බුදුන් උපන් ජන්බුද්වීපයයි” යන පොතෙහි දෙවන කොටස මෙසේ ප‍්‍රකාශයට පත් කරන්නට තීරණය කළෙමි.)

මේ හෙලබිමේම උපන්, මේ හෙලබිමේම ජීවත්වන මිනිසුන් හැටියට මේ පොතෙහි සඳහන් වන පරම සත්‍යයන් අප කවුරු කවුරුත් හොඳින් කියවා විමසා බලා අවබෝධ කරගන්නට උත්සාහ දැරීය යුතුමය. ඇත්ත කථාකිරීමේ හා ලියා ලේඛනගත කර තැබීමේ අයිතිය සෑම මිනිසෙකුටම උරුමවූ මානසික නිදහසකි.

මේ පොතෙහි ලියා එලි දක්වන බොහොමයක් දේ කියවා දැනගත් පසුව ඔබ මෙතෙක් දැන සිටි, උගත් සම්මතයෙන් පිළිගත්, මතයන්ට වඩා වෙනස් ධර්ම අර්ථයක් මෙහිදී ඔබට දැනගන්නට ලැබෙනු ඇත. ”සම්මතයන් තුලින්ම පරමාර්ථ ධර්මය දැකීම” බුද්ධ ධර්මයයි. පොතපතින් කියවා කාගෙන්වත් අසා දැනගත් දේ සම්මතයන්ය. ඒවා අනුමානයෙන් අසා දැන ඉගෙනගත් දේවල්ය. ඔබ දැන ඉගෙන ගත් සම්මතයන් විනිවිද බලා ඒ අනුසාරයෙන් පරම සත්‍යයම දැක ගතයුතුය. පරම සත්‍යය දැකගැනීම තම තමන්ම කරගතයුතු දෙයකි. ඔබ වෙනුවෙන් තවත් කෙනෙකුට පරම සත්‍යය දැකගත නොහැකිය. මෙතෙක් කලක් පොත පත කියවා හෝ විශ්ව විද්‍යාල වලින් හෝ ඔබ ලැබූ දැනුම් සම්භාරය අනුමාන ඥාණයෙන් ලබාගත් දැනුමක්ම පමණක් බව ඔබටම වැටහෙන්නේ ප‍්‍රතිවේද ඥාණයෙන් පරම සත්‍යය දැකීමෙන්ම පමණි.

නීති පනවා, අනපනත් පනවා අටුවා, ටීකා ටිප්පනි ලියා පරම සත්‍යය යටපත් කර දැමීමට හැකි වන්නේ කෙටි කළකට පමණි. නියම නිවැරදි අවස්ථාවට පිංපිරූ දෙවි මිනිසුන්ට සත්‍යය අවබෝධ කරගන්නට පහසු වනු පිණිස පරම සත්‍යයන් මෙසේ හෙලි දැක්වීම මේ පොත් ලියා පලකිරීමෙහි එකම අරමුණයි.

ගෞතම බුද්ධ සාසනය තුලදීම නිවන් අවබෝධ කරගන්නට තරම් පිංපිරූ වාසනාවන්ත පිරිසක් මේ බුද්ධ භූමියෙහි – ජන්බුද්වීපයෙහි මේ හැදින්වීම වනවිට උපත ලබා සිටී. මේ සියලු කරුණු කාරණා හෙලි පෙහෙලි කිරීම් කරන්නේ එවන් අයගේ නිවන් මාර්ගය විවෘත කරදීමේ පරමාර්ථයෙන්ම, නිස්සරණ අධ්‍යාසයෙන්ම මිස වෙනත් පෞද්ගලික වූ බලාපොරොත්තුවක් මෙහි නැති බවද සියල්ලෝම තේරුම් ගනිත්වා.

පෘතග්ජන ලෝකයාට, පදපරම පුද්ගලයින්ට යම් තරමකින් හෝ ආර්ය මාර්ගය පිළිබඳවත් යම් දැනුමක් ලබාගන්නටත්, ආශ්චර්යයන් හා අත්භුත දේව සංකල්ප වලින් ඉවත් වී මිනිසාගේ මනසේ ශක්තිය තේරුම් ගන්නටත් මෙහි සඳහන් බොහෝ කරුණු උපකාරවෙනු ඇතැයි මම සිතමි. ඔබත් එවැනි පින්වතෙකු නම්, උතුම් බුද්ධ ධර්ම මාර්ගය අනුගමනය කරන්නෙකු නම්, මේ පරම සත්‍යයන් ඔබ සඳහා ම බව සිතන්න. ”නිවන් අවබෝධ කරගන්නට උපකාර වන පරම පවිත‍්‍ර සිරි සද්ධර්මය” නමින් පොත් 26ක්ම ලියා පලකිරීමෙන් පසුව ”බුදුන් උපන් දේශය හා බුද්ධ ශක්තිය පිළිබඳවත් මේ සත්‍යය කරුණු හෙලිකරන්නේ මහා පරිනිබ්බාන සුත‍්‍රයේ සඳහන් වන අවශ්‍යතාවක් ඌන පූරණය කරගැනීමට උපකාරවන පරිද්දෙනි. මේ යුග මෙහෙවර මා විසින් මෙසේ ඉටු නොකලේ නම් සම්මා දිට්ඨිය හා පරතෝඝෝෂක ප‍්‍රත්‍යය අද ලබාගන්නට දෙව් මිනිසුන්ට ලැබී ඇති උතුම් අවස්ථාවද මගහැරී යන්නට ඉඩ තිබුනි. මේ අනුව මෙය ධර්ම නියාමයටම අනුගතව සිද්ධ කරණ පරම සත්‍යයන් හෙලි දැක්වීමක් පමණි. ධම්මානු ධම්ම ප‍්‍රතිපදාවෙහි යෙදෙන පිංවතුන්ට නිවන් මග මතුකර ගැනීමට පිළිවෙතින් පෙළගැසීම සඳහාම මෙහි සඳහන් කරුණු උපකාර වේවා !

මීවනපලානේ සිරි ධම්මාලංකාර හිමි

2010 ඔක්තෝබර් 02,
පරම නිබ්බාන ධර්මායතනය,
වටරැක,
පාදුක්ක.

ඊළඟ පරිච්ඡේදයට …

Share Button

බුද්ධ ඥාණ

“ඉමානි තෙසත්තති ඤාණනි, ඉමෙසං තෙසත්තියා ඤාණනං, සත්තසට්ඨි ඤාණානි සාවක සාධාරණානි, ජ ඤාණානි අසාධරාණානි සාවකේහි.”

බුද්ධ ඥාණයන් (73) හැත්තෑ තුනකි. මෙයින් හැට හතක් (67) බුද්ධ ඤාණයන් ශ‍්‍රාවකයන්ටද සාධාරණය. දරාගත හැකිය. බුද්ධ ඥාණයන් (6) හයක් ලොව්තුරා බුද්ධ තත්වයට පත්වු උතුමෙකුට පමණක් දරාගත හැකිය. ඒවා අසාධාරණ බුද්ධ ඥාණයන් ලෙසින් විග‍්‍රහ වෙයි.

බුද්ධ ඥාණයන් යනු කෙලෙස් බව උදුරා දමන්නට උපකාර වන්නාවූ ඥාණයන්ය. කෙලෙස් බව සහමුලින්ම උදුරා දැමු උතුමෙකුට උරුමයෙන්ම අයිතිවන දරාගත හැකි, ලබා ගත හැකි ඥාණයන් බුද්ධ ඥාණයන් ලෙසින් නම්කර ඇත. කෙලෙස් බව යනු රාග බව, ද්වේෂ බව හා මෝහ බව යන තුන් ”භව” වේ. මේ සසර ගමන දිගින් දිගටම පවත්වාගෙන යන්නට නියත ලෙසින්ම උපකාර වන්නේ රාග බව, ද්වේෂ බව හා මෝහ බව දිගින් දිගටම යලි යලිත් සිතක උපත ලැබීමයි. ”භව” උදුරා අස්කර ඉවත් කර දමන තුරාවට භව උත්පාදවෙයි. ”සංභව”, පුනබ්බව වෙයි. පුනබ්බව යනු පුන, පුනාම යලි යලිත්, මතු මතුවටත් නොනවත්වාම භව බිහිවීමයි. යම් දිනයකදී යමෙක් භව සහමුලින්ම උදුරා අස්කර දැමුයේ නම් එදිනට ”නත්ථි දානි පුනබ්බවෝ” යනුවෙන් තමන්ටම ප‍්‍රකාශ කළ හැකි වෙයි. ”අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්බවෝති” යනුවෙන් ධම්ම චක්කපවත්තන සූත‍්‍ර දේශණාවේදී පෙන්වා වදාළේ මෙම ධර්මතාවයයි. භව උදුරා දමා පැවැත්ම අවසන් කිරීමයි.

මේ අනුව බුද්ධ ඥාණයන් යනු ”භව” උදුරා දමන්නට උපකාරක ධර්මයෝ ලෙසින් පැහැදිලි කළහ. හැම බුද්ධ ඥාණයක්ම ලබා ගැනීමට නම් පඤ්ඤා (ප‍්‍රඥාව) මූලික විය යුතුමය. පහත විග‍්‍රහ වන සියලුම බුද්ධ ඥාණයන් පිළිබඳව කරණ මෙම විග‍්‍රයේ කොටස් දෙකක් ඔබට දැක ගත හැකි විය යුතුය. ”සෝතාවධානයේ පඤ්ඤා, සුතමයේ ඤාණං” යන පළමුවන බුද්ධ ඥාණය විග‍්‍රහ කරන තැන පටන්ම සියලුම බුද්ධ ඥාණවල කොටස් දෙකක් විග‍්‍රහ වී ඇති බව තේරුම් ගත යුතුය.

මෙයින් පළමුව විග‍්‍රහ වන්නේ ප‍්‍රඥාවයි (පඤ්ඤා) ප‍්‍රඥාව නැතිව බුද්ධ ඥාණ උත්පාදනය හෝ කි‍්‍රයාත්මක වීම නොවන බවයි. එසේත් නැතිනම් හැම බුද්ධ ඥාණයක් ලබන්නටම (භව උදුරා දමන්නට) ප‍්‍රඥාව අත්‍යාවශ්‍යම ශක්තියක් හා බලයක් බවයි. බුද්ධ ඥාණ යනු කෙලෙස් භව සිතින් උදුරා දැමීමයි. කෙලෙස් ගති සිතින් උදුරා ඉවත්කර අස් කර සහමුලින්ම කෙලෙස් වලින් මිදී නිදහස් විය හැක්කේ ප‍්‍රඥාව මතුකර ගැනීමෙනි. (පඤ්ඤා උදපාදි) මෙහිදී ප‍්‍රඥාවෙන් කෙරෙන්නේ කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කර කෙලෙස් මුල් පහදා කෙලෙස් මුල් උදුරා දමන්නට අවශ්‍ය සිතක ශුද්ධ පවිත‍්‍ර කිරීම කි‍්‍රයාත්මක කිරීමයි. මෙතැනදී බුද්ධ ඥාණයන් ලබා ගැනීමට නම් පඤ්ඤා ශක්තිය අවශ්‍යම බව පැහැදිලි කලත් ප‍්‍රඥාව ලැබෙන්නේද තනිවම නොවේ. එයටම අනුපුරක තවත් කාරණාවෝ කිහිපයක්ම ඇත. සද්ධා, විරිය, සති, සමාධි, පඤ්ඤා යන පංච ඉන්ද්‍රියයන්, පංච බලයන් ඊට පුබ්බංගම වෙයි. එනම් අනුපුරක වෙයි. සද්ධා, විරිය, සති, සමාධි, පඤ්ඤා යන අංග පහන්ම විග‍්‍රහ කරණු ලබන්නේ කෙලෙස් භව මුලින්ම උදුරා දමන්නට උපකාරක වනසේ සිත පහදා, කෙලෙස් මුල් දැන තෝරා බේරා ගෙන උදුරා ඉවත් කළ යුතු දේ තීරණය කිරීමයි. (තීරණ පරිඤ්ඤා) පටිසම්භිදා මග්ග ප‍්‍රකරණයේ මාගධි බසින් විග‍්‍රහ කරනු ලබන ආකාරයට ඉතාමත් කෙටියෙන් මෙම බුද්ධ ඥාණයන් හැත්තෑ තුන (73) පිළිබඳව මෙහි විග‍්‍රහයක් ඉදිරිපත් කරමි.

1. සෝතාවධානේ පඤ්ඤා – සුතමයේ ඥානං

කතමේ සෝතාවධානෙ පඤ්ඤා, සුතමයේ ඤාණං?
සබ්බේ සංඛාරා අනිච්චාති, සෝතාවධානං
තංපජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං
සබ්බේ සංඛාරා දුක්ඛාතී සෝතාවධානං,
තංපජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං,
සබ්බේ ධම්මා අනත්තාතී සෝතාවධානං,
තං පජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං,
ඉමේ ධම්මා අභිඤ්ඤෙයාතී සෝතාවධානං,
තං පජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං,
ඉමේ ධම්මා පරිඤ්ඤෙයියාතී සෝතාවධානං,
තංපජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං,
ඉමේ ධම්මේ පහාතබ්බාතී සෝතාවධානං,
තං පජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං,
ඉමේ ධම්මේ භාවේතබ්බාති සෝතාවධානං,
තංපජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඥාණං,
ඉමේ ධම්මා සච්ජීකාතබ්බාතී සෝතාවධනං,
තංපජානනා පඤ්ඤා සුතමයේ ඤාණං”

ශාස්තෘන් වහන්සේ දේශනාකර වදාල ධර්මය පළමුව අවධානයෙන් යුතුව අසාදැන තම තමන්ගේ සිත තුළම උපත ලබන කෙලෙස් නැවත නැවතත් යලි යලිත් උපදින්නට හේතුවද අසා දැන, කෙලෙස් යලි නොඋපදින ලෙස උසස් මට්ටමෙන්ම යථාභූත ඥානයෙන් සත්‍යය දැක ගැනීම මෙම බුද්ධ ඥාණයයි. අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත යනාදී ති‍්‍රලක්ඛණය යථා පරිදි දැන දුක පිරිසිඳ දැක ගැනීම පළමුවන බුද්ධ ඤාණයේ අඩංගු වන හරයයි.

2. සුත්වාන සංවරේ පඤ්ඤා – සීලමයේ ඤාණං

සීලන්ති චේතනා සීලං, චේතිසික සීලං, සංවරෝ සීලං අවිතික්කමෝ සීලං කති ධම්ම සමෝදානං සීලන්ති – සංවරට්ඨේන සීලං, අවිතික්කමට්ඨේන සීලං, පහානට්ඨේන සීලං, වේරමණියා සීලං චේතනා සීලං පංච සීලානි

1. පරියන්ත පාරිශුද්ධ සීලං (අනුප සම්පන්න සීලය) (”සං” දැක නොගත්, ධම්මෝ සංදිට්ඨිකෝ නොවු අයගේ සීලය)
2. අපරියන්ත පාරිශුද්ධ සීලං (උපසම්පන්න පටිපදා)
3. පරිපුන්න පාරිශුද්ධ සීලං (සේඛපරියන්ත සීලය) සෝතාපන්න මාර්ග සීලය)
4. අපරාමට්ඨ පාරිශුද්ධ සිලං (සෝතාපන්න ආදි මගඵල ලැබුවන්ගේ සීලය)
5. පටිපස්සද්ධි පාරිශුද්ධි සීලන්ති (ලොව්තුරා බුද්ධ පච්චේක බුද්ධ, අරහත් බුද්ධ ආදී අරහතුන් වහන්සේලාගේ සීලය)

ඇසු ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, ඉන්ද්‍රිය සංවරය ආහාරේ මතඤ්ඤුතාව, ජාගරියං අනුයුක්තෝ යන ති‍්‍රවිධාකාර සංවරයෙන් යුතුව ජීවිත පැවැත්ම ගෙන යන්නේ සීලමයේ ඥාණයන් සම්පුර්ණ වී අනුක‍්‍රමයෙන් පෘථග්ජන කල්‍යාණ තත්වයේ සිට ක‍්‍රමයෙන් කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කරමින් අරහත් මගඵලයට පත්වන්නට උපකාර වන ප‍්‍රඥාව නිසා සීලමයේ ඤාණය නමැති බුද්ධ ඤාණය සම්පුර්ණ වන්නේය.

3. සංවරිත්ථා සමාදහනේ පඤ්ඤා – සමාධි භාවනාමයේ ඤාණං

“තං ඥාතට්ඨේන ඤාණං, පජානනට්ඨේන පඤ්ඤා තේන වුච්චති සංවරිත්වා සමාදහනේ පඤ්ඤා සමාධි භාවනාමයේ ඤාණං” මෙත්තානුස්සති වශයෙන් චිත්ත ඒකග්ගතාවයට පත්වීම සමාධියකි. අසුභානුස්සති වශයෙන් චිත්ත ඒකග්ගතාවයට පත්වීම සමාධියකි. මරණානුස්සති වශයෙන් හා බුද්ධනුස්සති වශයෙන් චිත්ත ඒකග්ගතාවයට පත්කරගැනීම සමාධියකි. මේ සතර කමටහන් නිවැරදිව අනුගමනය කිරීම මගින් කෙලෙස් භව උදුරා දමන්නට ඇතිවන හැකියාව ශක්තිය බුද්ධ ඥාණයකි. මෙහිදී ලෞකික වූ අනාර්ය සමාධියකුත්, ලෝකෝත්තර වූ විපස්සනා අනුපස්සනාවකුත් සම්පූර්ණ වීම සමාධිභාවනාමයේ ඤාණං නමැති බුද්ධ ඥාණයයි.

4. පච්චයපරිග්ගහේ පඤ්ඤා – ධම්මට්ඨිති ඤාණං

අවිජ්ජා සංඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච – පවත්තට්ඨිති ච – නිමිත්තට්ඨිතිච – ආයුහනට්ඨිති ච – සඤ්ඤෝගට්ඨිති ච – පලිබෝධට්ඨිතිච – සමුදයට්ඨිතිච – හේතුට්ඨිති ච – පච්චියට්ඨිති ච – ඉමෙහි නව ආකාරයෙහි අවිච්ජා පච්චයා සංඛාරා පච්චය සමුප්පන්නා, උබෝපේතේ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති – පච්චයා පරිග්ගහේ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිති ඤාණ”

ධම්මට්ඨිති ඥාණං බුද්ධ ඥාණයකි. නව අකාර වූ අකුසල් සිත් උපදින්නට මුල්වූ හේතු වූ නිධාන වූ, ප‍්‍රත්‍ය වූ කරුනු යථාපරිදි දැනගෙන ප‍්‍රඥාවෙන් කෙලෙස් භව උදුරා දැමීම (පරිග්ග හේ) බුද්ධ ඥාණයකි. ”පටිච්ච” යනු මුල් වූ, නිධාන වූ, ප‍්‍රත්‍ය වූ හේතු යන්නයි. එම හේතුන් නිසා අවිද්‍යාව නිසා සංඛාර උපදවයි, පවත්වයි. නිමිති ඇති කරයි. ඒවා ඵල විපාක ලෙසින් උරුම කරදෙයි ආදි වශයෙන් මේවා දැක කෙලෙස් උදුරා දමන්නට උපකාර වන ඥාණය ධම්මට්ඨිති ඥානයයි.

5. අතීත, අනාගත, පච්චුප්පන්නා නං ධම්මානං සංඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා – සම්මස්සනේ ඥනං

යං කිංචි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පනානං අජ්ඣත්තංවා, බහිද්ධවා, ඕලාරිකං වා, සුඛුමංවා, හීනංවා, පණීතං වා, යංදූරේ වා, සත්තිකේ වා, සබ්බං රූපං අනිච්චතෝ වවතේථති, ඒකං සම්මස්සනං, දුක්ඛකෝ වවත්ථෙති, ඒකං සම්මස්සනං අනත්තතෝ වවත්ථෙති ඒකං සම්මස්සනං සම්මස්සන ඥනය බුද්ධ ඥානයකි. රූප, වේදනා, සංඥා, සංඛාර, විඤ්ඤාණ ආදී පංචස්කන්දයම අතීත අනාගත ආදී වශයෙන් වන එකලොස් ආකාරයෙන්ම සංඛාර වශයෙන් කි‍්‍රයාත්මක කර සිතකින්ම උපාදානය කරගනි. මෙසේ සිතකට ලැබෙන සියලු සංඛාර අනිච්ච වශයෙන්, දුක්ඛ වශයෙන්, අනත්ත වශයෙන්, මෙනෙහි කර ”සං” මස්සනය කිරීම සම්මස්සන ඥාණයයි. භව උදු රා දමන්නට බලවත් සේම උකාරවන්නේ මෙම ති‍්‍රලක්ඛණය මෙනෙහි කිරීමයි. ති‍්‍රලක්ඛණය යනු ”අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත” මිසක ”අනිත්‍යයි, දුකයි, අනාත්මයි” යන වැරදි පරිවර්ථනය නොවේ.

6. “පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං විපරිනාම අනුපස්සනේ පඤ්ඤා – උදයබ්බයානු පස්සනේ ඤාණං”

”ජාතං රූපං පච්චුප්පන්නං, තස්ස නිබ්බත්ති තිලක්ඛණං උදයෝ, විපරිනාම ලක්ඛණං වයෝ, අනුපස්සණා ඤාණං” රූප, වේදනා, සංඥා ආදී උපාදානය කරගත හැකි සියලුම පංචස්කන්ද අංගයන්ම වත්මන් මොහොතේදී උපත ලබන්නේ සිතකමය. වර්තමානයේ සිතක උපත ලබන රූපාදී සියලු අරමුණු අභිනව තත්වයෙන් අලුතින් උපත ලැබීම උදය වීමයි. රූපාදී අරමුණු විපරිනාමයට පත්වීම වැයවී යාමයි. මේ උදය හා වැය වීම දැක ගැනීම උදයබ්බයානු පස්සනේ ඤාණයයි. මෙහි අදහස නොකඩවාම මෙසේ උදය වීම හා වැයවීම සිදුවන්නේ හේතුපල පරම්පරාවක් නිසා පමණක් බවත්, එය නිච්චවූ දෙයක් නොවන බවත් දැක ගැනීම පස්සනේ ඥාණයයි.

7. ආරම්මණං පටිස`ඞඛා භාංගානුපස්සනේ පඤ්ඤා විපස්සනේ ඤාණං

”රූපාරම්මණතා චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජති, තං ආරම්මණං පටිසංඛා තස්ස චිත්තස්ස භංගා අනුපස්සති”

අනිච්චතෝ අනුපස්සති – නො නිච්චතෝ
දුක්ඛතෝ අනුපස්සති – නො සුඛතෝ,
නොසුබ තෝ අනත්තතෝ අනුපස්සති – නො අත්තතෝ
නිබ්බිංදති – නො නන්දති, නො අභිනන්දති
විරජ්ජති – නො රජ්ජති,
නො රාගති නි රෝදෙති – නො සමුදේති
පටිනිස්සග්ගති – නො උපාදියති

අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත ත‍්‍රිලක්ඛණය නිවැරදිවම තේරුම් ගෙන අනුපස්සනා කිරීමෙන් නිච්ච, සුඛ, සුබ, අත්ත සංඥා ප‍්‍රහාණය කිරීම විපස්සනා ඥාණයයි. මෙය ත‍්‍රිලක්ඛණ භාවනාවයි. මරණානුස්සති භාවනාව හා බුද්ධානුස්සති භාවනාවයි. බුද්ධ භාවනාවක් ලෙසින් භාවනා කර කෙලෙස් මුල් (භව) කපා දමන්නට උපකාර වන්නේ මෙම විපස්සනා අනුපස්සනා භාවනාවන් යථාපරිදි තේරුම් ගෙන භාවනා කිරීමයි. ”හේතුං පටිච්ච සංභූතං, හේතු භංගා නිරුජඣති” යන්න අවබෝධ කරගැනීම ”පටිසංඛා භංග” කිරීමටද උපකාරක වෙයි. මෙය ප‍්‍රඥාවකි. එ් මගින් විපස්සනා අනුපස්සනා බුද්ධ ඥාණයන් ලැබෙයි. ”පටිසංඛා” සහ ”පච්චවෙක්ඛිතබ්බං” යන පද දෙකෙහි වෙනසක් ඇති බව මෙහිදී අවබෝධ කරගත යුතුය.

8. භයතුපට්ඨානේ පඤ්ඤා – ආදීනවේ ඤාණං

උප්පාදෝ භයන්ති, පවත්තං භයන්ති, නිමිත්තං භයන්ති, ආයුහනං භයන්ති, පටිසන්ධිං භයන්ති, ගතිං භයන්ති, නිබ්බත්තිං භයන්ති, උපප්පත්තිං භයන්ති, ජාති, ජරා ව්‍යාධි මරණ, ශෝක පරිදේව උපායාසෝ භයන්ති.

අනුප්පාදෝ ඛේමන්ති, අප්පටිසන්ධිං ඛේමන්ති. අගතිං ඛේමන්ත්ති අනිබ්බතිං ඛේමන්ති, අනුපපත්තිං ඛේමන්ති, අජාති, අජරා අව්‍යාධි, අමර, අශෝක අපරිදේව අනුපයාසෝ ඛේමන්ති. ඛේමන්ති සන්තිපදං ඤාණං, ආදීනවේ ඤාණං

උපත භයට හේතුවයි. අනුත්පාද වීම ශාන්ති පදයයි. නිවනයි. එය ඛේමං යන ශාන්ති පදයයි. ඛන්ති, ඛේමං යනු ශාන්ති පදයයි. භය යනු ඛේමං යන පදයේ විරුද්ධ පදයයි. භයෙන් මිදී නිදහස්වීම භයතු පට්ඨානේ පඤ්ඤායි. බයෙන් මිදී නිදහස් වීමම ආදීනවේ ඤාණය නමැති බුද්ධ ඤාණය අවබෝධ කරගැනීමයි. මේ පටිච්ච සමුප්පාද විග‍්‍රහයම වෙනත් ආකාරයකින් ඉදිරිපත් කිරීමකි. භයට මුලික හේතුව උපතයි. උපතින් මිදී නිදහස් වීමම ආදීනව ඤාණය අවබෝධ වීමයි.

9. මුංචිතුකම්‍යතා පටිසංඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සංඛාර උපෙක්ඛා ඤාණං

”සබ්බේ සංඛාරා අනිච්චාතී යථා පඤ්ඤාය පස්සති, අතනිබ්බිදෙති දුක්කේ ඒස මග්ගෝ විමුත්තියා”

සියලු සංඛාරයන් උපෙක්ඛා සිතින් ඉවසා විමසා බලා විමුක්තියට පත්වීමේ නිවී සැනසීම ලැබීමේ ඥාණය සංඛාර උපෙක්ඛා ඥාණයයි. මේ සඳහා උපකාර වන්නාවූ ප‍්‍රඥාව (පඤ්ඤා) මුංචිතුකම්‍යතා, පටිසංඛා, සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤායි. මුංචිතුකම්‍යතා යනු – යථාභූත ඥාණය ලබාගෙන සිතේ නැවත, මතුවන කෙලෙස් ගති සිතින් උදුරා ගලවා ඉවත් කර දමන්නට කැමැත්තෙන්ම ක‍්‍රියාකරන්නට ලැබෙන ශක්තිය යන්නයි. (කෙලෙස් මුල් උදුරා දමන්නට කැමති වීම)

සිතකට ප‍්‍රිය මනාපවු, මිහිරිවු, සුවයි සුභයි කියා තීරණය කළදේ (සංඛාර) කැමැත්තෙන්ම සිතින් ඉවත්කර චේතෝ විමුක්තියත්, ප‍්‍රඥාවිමුක්තියත් ලැබීමට උපකාරවන්නේ සංඛාර උපේක්ඛා ඥාණය නමැති බුද්ධ ඤාණයයි.

පටිසංඛා – සන්තිට්ඨනා යනු ප‍්‍රත්‍යවේක්‍ෂා ඥාණයන් හා සිතේ ”සං” ක‍්‍රියාත්මක වන ආකාරය දැකීම (සම්මදක්ඛතා) පිළිබඳ ප‍්‍රඥාවයි. සංඛාර උපෙක්ඛා ඥාණය බුද්ධ ඥාණයන් (භව උදුරා දමන්නට උපකාරක ඥාණයන්) අතරින් ඉතාමත්ම බලවත් ඥාණයකි. ”කතීහාකාරේහි සංඛාර උපෙක්ඛාය චිත්තස්ස අභිනීහාරෝ හෝති – අට්ඨහාකාරේහි (8) සංඛාරුපෙක්ඛාය චිත්තස්ස අභිනිහාරෝ හෝති, සංඛාර උපෙක්ඛා ඥාණය අට ආකාරය කින් විග‍්‍රහවෙයි. පෘතග්ජන පුද්ගලයින්ටද සංඛාර උපෙක්ඛා ඥාණය දෙයාකාරකින් අවබෝධ වෙයි. සෝතාපන්න ආදී මගපල ලැබු සේක. පුද්ගලයින්ට තුන් ආකාරයකින් සංඛාර උපේක්ඛා ඥාණය අවබෝධ වෙයි. වීතරාගස්ස වූ අරහතුන් වහන්සේලාට තුන් ආකාරයකින් සංඛාර උපේක්ඛා ඥානය අවබෝධ වෙයි.

මෙතුවක් කලක් සාරයි, වටිනවා, ප‍්‍රියයි මනාපයි කියා තීරණය කළ, ක‍්‍රියාත්මක කළ, රාගයෙන් ඇලීම, ද්වේෂයෙන් ගැටීම, මෝහයෙන් මැනීම යන ක‍්‍රියාවන්හි නිස්සාර බව, අනාථ බව, අසාර බව දැක කැමැත්තෙන්ම මෙවන් වූ කෙලෙස් ගති සිතින් උදුරා ඉවත් කර දැමීමේ ශක්තිය සංඛාර උපේක්ඛා ඥාණයයි. මේ කෙලෙස් කැමැත්තෙන්ම සිතින් උදුරා ඉවත්කර දමන්නටත්, කෙලෙස් මුල් උදුරා ඉවත් කළ බව ප‍්‍රත්‍යවේක්ඛා ඥාණයෙන් මෙනෙහි කරන්නටත්, ධම්මෝ සංදිට්ඨිකෝ තත්වයෙන් සං දැක ඉන් මිදී නිදහස් වන්නටත්, ඇති කැමැත්ත ප‍්‍රඥාවයි. මුංචිතුකම්‍යතා, පටිසංඛා, සංතිට්ඨනා යන පද තුනෙන්ම විග‍්‍රහකලේ සියලුම සංඛාරයෝ උපේක්ඛා සිතින් ඉවසා විමසා ක‍්‍රියාකරන්නට ලබාගත් ශක්තිය විග‍්‍රහ කිරීමයි. බුද්ධ ඥාණයන් යනු භව උදුරා දමන්නට උපකාර ඥාණයන්ය. රාග බව, ද්වේෂ බව, මෝහ බව උදුරා දමන්නට නියත වශයෙන්ම හා බලවත් ලෙසින්ම උපකාරවන ඥාණය සංඛාර උපේක්ඛා ඥාණයයි. සබ්බේ සංඛාරා අනිච්ච බව, දුක්ඛ බව, අනත්ත බව දැකගත හැකිවන්නේ මෙම බුද්ධ ඥාණයෙනි.

10. බහිද්ධා වුට්ඨානවිවට්ටනේ පඤ්ඤා ගෝත‍්‍රභූ ඤාණං

”උප්පාදං වුට්ඨාතීති ගෝත‍්‍රභූ, පවත්තං වුට්ඨාතීති ගෝත‍්‍රභූ නිමිත්ත වුට්ඨාතීති ගෝත‍්‍රභූ, ආයුහන වුට්ඨාතීති ගෝත‍්‍රභූ,…. බහිද්ධා සංඛාර නිමිත්තා වුට්ඨාතීති ගෝත‍්‍රභූ, බාහිද්ධා සංඛාර නිමිත්ත වුට්ඨහිත්වා නිරෝධා නිබ්බානං, පක්ඛන්‍දතීති ගෝත‍්‍ර භූ, බහිද්ධා සංඛාර නිමිත්තා විවට්ටතීති ගෝත‍්‍රභූ”

තම සිතින් කෙලෙස් මුල් උදුරා ඉවත් කර දමන පිරිසිදු චේතනාවෙන් යුක්තවීමත් අවිද්‍යා මූලයෙන් සිතේ උපත ලැබු අරමුණු, කි‍්‍රයාත්මකව පවතින, නිමිනි වශයෙන් ගන්නා, ගති හැටියට මුල්බැස ගන්නා කෙලෙස් ගති, දිගේ සිතෙන්ම රෝද නොකර ඒවා සිතින් උදුරා ඉවත් කර ඒවායින් මිදී නිදහස් වන ඤාණයත් ග්‍රෝතභූ ඥාණය වශයෙන් පෙන්වා දෙයි. මෙයද කෙලෙස් බව මුලින් උදුරා දමා සිත නිදහස් කර දමන්නට උපකාරක වන නිසා බුද්ධ ඥාණයකි.

11. දුභතෝ වුට්ඨාන විවට්ඨේන පඤ්ඤා මග්ගේ ඤාණං

සෝතාපත්ති මග්ගක්ඛනේ
i. දස්සනට්ඨෙන සම්මා දිට්ඨි, මිච්ඡදිට්ඨියා වුට්ඨාති, තදනුවත්තකකිලේසේහිච ඛන්දේහිච වුට්ඨාති, බහිද්ධ ච සබ්බ නිමිත්තේහි වුට්ඨාති තේන වුච්චති:”
ii. අභිනිරෝපනට්ඨේන සම්මාසංකප්පෝ, මිච්ඡ සංකප්පෝ වුට්ඨාති
iii. පරිග්ගහට්ඨේන සම්මා වාචා මිච්ඡවාචාය වුට්ඨති.
iv. සමුට්ඨානට්ඨේන සම්මා කම්මන්තෝ මිච්ඡ කම්මන්තෝ වුට්ඨති.
v. චෝදනට්ඨේන සම්මා ආජීවෝ මිච්ඡ ආජීවෝ වුට්ඨාතී.
vi. පග්ගහට්ඨේන සම්මා වායාමා මිච්ඡවායාමෝ වුට්ඨාතී.
vii. උපට්ඨානට්ඨේන සම්මා සති මිච්ඡ සතියා වුට්ඨාතී.
viii. අවික්ඛේපට්ඨේන සම්මා සමාධි මිච්ඡ සමාධිතෝ වුට්ඨාති.

මෙම බුද්ධ ඤාණය සෝතාපත්ති මාර්ගය, සකෘදාගාමී මාර්ගය, අනාගාමී මාර්ගය හා අර්හත් මාර්ගය යන මාර්ග හතරම සම්පූර්ණ වීමට උපකාරක වන, සම්මා අංගයන් සම්පූර්ණ කරගන්නට අවශ්‍යවන කෙලෙස් උදුරා දමන ප‍්‍රඥාව විග‍්‍රහ කරදෙන්නකි. ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය සම්පූර්ණ වෙද්දී එක එකක්ම සම්මා අංගයන් සම්පූර්ණ වන්නේ තදින්ම මුල් බැසගත් කෙලෙස් මුල් එකිනෙකම උදුරා දැමීමෙනි. සම්මා දිට්ඨියට පත්වන්නේ මිච්ඡුා දිට්ඨියට හේතු වූ කෙලෙස් මුල් ගලවා දැමීමෙනි. (වැරදි දැක්ම) සම්මා සංකප්ප සම්පූර්ණ වන්නේ තදින්ම මුල්බැසගෙන පැවති මිත්‍යාසංකල්ප උදුරා දැමීමෙනි සම්මා වාචා සම්පූර්ණ වන්නේ තදින්ම මුල්බැසගෙන පැවති මිත්‍යා වාචාවට හේතු වූ කෙලෙස් මුල් ගලවා උදුරා දැමීමෙනි. සම්මා කම්මන්ත සම්පූර්ණ වන්නේ මිච්ඡ කම්මන්ත තත්වයට මුල් වූ කෙලෙස් මුල් සහමුලින්ම මුලින් උපුටා දැමීමෙනි. සම්මා ආජීව සම්පූර්ණවන්නේ මිච්ඡ ආජීවයට මුල් වූ තදින් බැසගත් කෙලෙස් මුල් සහමුලින්ම ගලවා ඉවත් කිරීමෙනි.

සම්මා වායාම සම්පූර්ණ වන්නේ මිච්ඡවායාමයට මුල්වු තදින්ම මුල්බැසගත් කෙලෙස් මුල් (ගති පුරුදු) සහමුලින්ම උදුරා දැමීමෙනි. සම්මා සති සම්පූර්ණ වන්නේ මිච්ඡ සතියට හේතු වූ තදින්ම මුල් බැස ගත් කෙලෙස් මුල් ගලවා ඉවත් කිරීමෙනි. සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ වන්නේ මිච්ඡසමාධියට හේතු වූ තදින්ම මුල්බැසගත් කෙලෙස් මුල් ගලවා උදුරා දැමීමෙනි. මේ ආකාරයට සෝතාපත්ති මාර්ගය, සකෘදාගාමී මාර්ගය, අනාගාමී මාර්ගය, අරහන්ත මාර්ගය යන සතර මාර්ගයේදීම මෙවන් වූ ආර්ය අට්ඨාංගික මාර්ගයක් සම්පූර්ණ වී තදින් සිතේ මුල්බැසගත් කෙලෙස් මුල් හතරවරකදීම උදුරා ඉවත් කර අස්කර දමයි. මෙය බුද්ධ ඥාණයන් සම්පූර්ණ වීමයි. කෙලෙස් භව උදුරා දැමීමයි. කෙලෙස් මුල් (භව) උදුරා දමන තුරු මිච්ඡ ගති පවතී.

12. පයෝගපටිපස්සද්ධි පඤ්ඤා ඵලේ ඤාණං.

මාර්ගය සම්පූර්ණකරගත් පසු ලබන අධිගම මග ඵලයන්ට පත්වීමේ බුද්ධ ඥාණයයි. මේ පැහැදිලි කිරීම සඳහා කරණ ලද විග‍්‍රහය සෝතාපන්න ආදී මාර්ගයන් හතර සඳහා විස්තර කරණ ලද කෙලෙස් භව උදුරා දැමීමෙන්ම මගඵල ලාභී වන ආකාරය විස්තර කිරීමයි. මෙයද බුද්ධ ඥාණයකි. මාර්ග ඵලයන් සතර අවස්ථාවකදීම සම්පූර්ණ වන්නේ සත්තිස් බෝධි පාක්ෂික ධර්මයන් අනුපූරකව සම්පූර්ණ කර ගැනීමෙනි.

13. ජීන්නවට්ටමනුපස්සනේ පඤ්ඤා විමුක්ති ඤාණං

සෝතාපත්ති මග්ගේන සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්චිතා සීලබ්බත පරාමාසෝ, දිට්ඨානුසයෝ, විච්කිච්චානුසයෝ අත්තනෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසා සම්මා සමුච්ජීන්නා හොන්තී, ඉමේහි පංච උපක්කිලේසේහි පරියුට්ඨානේහි චිත්තං විමුත්තං හෝති, සුවිමුත්තං.

සකදාගාමී මග්ගේන ඕලාරිකං කාමරාග සංඤෝජනං පටිඝසංඤේජනං, ඕලාරිකෝ කාමරාග අනුසයෝ පටිඝානුසයෝ අත්තනෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසා සම්මා සමුච්ජින්නා හොන්තී.

අනාගාමී මග්ගේන අනුසහගතං කාමරාග සංඤෝජනං පටිඝ සංඤෝජනං අනුසහගතෝ කාමරාගඅනුසයෝ පටිඝානු සයෝ අත්තනෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසා සම්මා සමුච්ජින්නා හොන්තී.

අරහන්ත මග්ගේන රූපරාගෝ, අරූපරාගෝ, මානෝ, උද්දච්චං අවිජ්ජා, මානානුසයෝ, අවිජ්ජානුසයෝ, භවරාග අනුසයෝ අත්තනෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසා සම්මා සමුච්ජින්නා හොන්තී.

මේ ආකාරයෙන් සංයෝජන දහය සහ අනුසය ධර්ම හතම ජින්නවට්ටමනුපස්සනා (සහමුලින් කෙලෙස් භව උදුරා දැමීම) මඟින් විමුක්ති ඤාණය සම්පූර්ණ වෙයි. මෙය සෝතාපන්න, සකදාගාමී, අනාගාමී අරහත් යන සතර මග ඵලයන්ට පත්වන අවස්ථාන්හිදීම කෙලෙස් මුල් කපා, සංයෝජන ප‍්‍රහාණය කර අනුසය යලිනූපදින ආකාරයට සිත විමුක්ති මාර්ගයට පත්කරගත යුතුය. ප‍්‍රඥාවිමුක්තියට පත්වන්නේ, මගපල ලබා නිබ්බාන තත්වයට පත්වන්නේ, මෙම බුද්ධ ඥාණයෙන් කෙලෙස් භව සහමුලින්ම කපා උදුරා දැමීමෙනි. අනුසය ධර්මයන් සිතක අලුතින් උත්පාදනය වීම එක දිගටම දින හතක් සහමුලින්ම නවතා දැමීමෙන් විමුක්ති ඥාණ දර්ශනය සම්පූර්ණ වී අරහත්ඵලය ක්ෂාත්ක්ෂාත් කරගනී.

ජින්න වට්ට යනු වටය කපා දැමීම සඳහා අනුපස්සනා කිරීමයි. වටය යනු රාගයෙන්, ද්වේෂයෙන්, මෝහයෙන් සකස් කර සාදාගත් සංසාර වටයයි. මේ වටය විවට්ට කිරීමට උපකාරවන්නේ ජින්නවට්ට කිරීමයි. මෙය විමුක්ති ඥාණයයි.

14. තදා සමුදාගතේ ධම්මේ පස්සනේ පඤ්ඤා පච්චවෙක්ඛනේ ඤාණං

පච්චවෙක්ඛනේ ඤාණය යනු ප‍්‍රත්‍යවේක්ෂා ඥාණයන්ය. පසු විපරම් කර ප‍්‍රතිලාභ – ප‍්‍රතිවේධ වශයෙන් තමන් පැමිණි මග ආපසු හැරී බලා යථාභූත ඥාණ දර්ශනය ලැබීම මෙහිදී සිදුවෙයි.

ආධිපත්‍යෙටේඨ්න ඉන්ද්‍රියා තදා සමුදාගතං,
අකම්පියට්ඨේන බලා තදා සමුදාගතා,
නිය්‍යානට්ඨේන බොජ්ඣඞධගා තදා සමුදාගතා,
හේතුට්ඨේන මග්ගෝ තදා සමුදාගතා,
උපට්ඨානට්ඨේන සතිපට්ඨානා තදා සමුදාගතා,
පහදනට්ඨේන සම්මප්පධානා තදා සමුදාගතා,
ඉජඣනට්ඨේන ඉ ද්ධිපාදා තදා සමුදාගතා,
තථට්ඨේන සච්චං තදා සමුදාගතා,
අවික්ඛේපට්ඨේන සමථං තදා සමුදාගතා,
අනුපස්සනට්ඨේන විපස්සනා තදා සමුදාගතා,
ඒකරසට්ඨේන සමථ විපස්සනා තදා සමුදාගතා,
අනතිවත්තනට්ඨේන යුගනද්ධං තදා සමුදාගතා,
සංවරටේඨේන සීලවිශුද්ධිං තදා සමුදාගතා,
අවික්ඛේපට්ඨේන චිත්ත විශුද්ධිං තදා සමුදාගතා,
දස්සනට්ඨේන දිට්ඨිවිශුද්ධිං තදා සමුදාගතා,
විමුක්ති අට්ඨේන විමොක්ඛා තදා සමුදාගතා,
පටිවේදනට්ඨේන විජ්ජා තදා සමුදාගතා,
පරිච්චාගට්ඨේන විමුත්තී තදා සමුදාගතා,
සමුච්චේදට්ඨේන ඛයේ ඤාණං තදා සමුදාගතා

මෙහි සඳහන් වන්නේ ඉන්ද්‍රිය ධර්ම, බල ධර්ම, සතර සතිපට්ඨාන, සතර සම්මප්පධාන සතර ඉද්ධිපාද ආදී වශයෙන් සත්තිස් බෝධි පාක්ෂික ධර්මයෝත්, පසුව සප්ත විශුද්ධීන් සත් ප‍්‍රත්‍යවේක්ෂා ඥාණයෙන් මෙනෙහි කර මෙතෙක් කලක් සාරයි, වටිනවා, කියා සිතු බොහෝමයක් දේවල් වලට තදින්ම සම්බන්ධවී බැඳී සිටි තමන් එම බැමිවලින් මිදී දැන් ඒවායින් නිදහස් වන, පිරිසිදු වන ආකාරය පසුවිපරම් කිරීමයි. තදා සමුදාගතා යනුවෙන් හැම පියවරකදීම විග‍්‍රහ කර පෙන්වුයේ මෙතෙක් සංසාරයට බැඳී තදින්ම සම්බන්ධ වී සිටි බැමි වලින් මිදී නිදහස් වන ආකාරය හා නිදහස් වූ ආකාරය පසුවිපරම් කර බැලීමයි. සත්තිස් බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් එකක් එකක් පාසාම යම් බුද්ධ ශක්තියක් (කෙලෙස් භව උදුරා දැමීමට උපකාරක ශක්තියක්) තමන් තුළම උත්පාදනය වන බවත් අන්තිමට සමුච්චේදනය කිරීමේ එනම් සංසාර බැමි සහමුලින්ම කපා බැමි සිඳ දැමීමේ බුද්ධ ඥාණයන් සම්පූර්ණ වූ බවත් මෙහිදී පෙන්වා දෙයි. මෙය ඛයේ ඥාණයයි. එනම් ආසවක්ඛයේ ඥාණය, රාගක්ඛයේ ඥාණය, ද්වේෂක්ඛයේ ඥාණය, මොහක්ඛයේ ඥාණය, කම්මක්ඛයේ ඥාණය ආදියයි. මේවා බුද්ධ ඥාණයන්ද වෙයි. කෙලෙස් බව සිතින් උදුරා අස්කර දැමීම කළ හැකිවන්නේ බුද්ධ ඥාණයේ මාර්ගයෙන්ම පමණි.

16. බහිද්ධා වවත්ථානේ පඤ්ඤා ගෝචර නානත්තේ ඤාණං

කතං බහිද්ධා ධම්මේ වවත්ථේති – රූපේ බහිද්ධා වවත්ථේති, සද්දෝ බහිද්ධා වවත්ථේති, ගන්ධෝ බහිද්ධා වවත්ථේති, රසේ බහිද්ධා වවත්ථේති, පොට්ඨබ්බේ බහිද්ධා වවත්ථේති. ධම්මේ බහිද්ධා වවත්ථේති.

රූපා, අවිජ්ජා සංභූතා, තණ්හා සම්භූතා, කම්මසංභූතා, ආහාර සම්භූතා, චතුන්නං මහා භූතානං උපාදායති, වවත්තේති.

රූපා, අනිච්චා, සංඛතා, පටිච්චසමුප්පන්නා, ඛය ධම්මා වයධම්මා, විරාග ධම්මා, නිරෝධ ධම්මා වවත්තේති.

රූපේ අනිච්චතෝ වවත්තේති, නො නිච්චතෝ, දුක්ඛතෝ වවත්තේති, නො සුඛතෝ, අනත්තතෝ වවත්තේති, නො අත්තතෝ. නිබ්බින්දති, නොනන්දති. විරජ්ජති, නොරජ්ජති. නිරෝධෙති, නො සමුදේති, නොරෝදති, පටිනිස්සජ්ජති, නො අදියති. නොඋපාධියති. අනිච්චතෝ අනුපස්සන්තෝ, නිච්චං පජහාති. දුක්ඛකෝ අනුපස්සන් තෝ, සුඛසඤ්ඤං පංහති. අනත්තතෝ අනුපස්සන්තෝ, අත්ත සංඤ්ඤං පජහති. නිබ්බිංදන්තෝ නන්දිං පජහති. විරජ්ජන්තෝ රාගං පජහති. නිරෝධෙන්තෝ සමුදයං පජහති. පටිනිස්සජ්ජන්තෝ ආදානං පජහති. (සබ්බුපදි පජහති) රූපේ බහිද්ධා වවත්තේති.

රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, පොට්ඨබ්බ, ධම්ම යන හය ආකාරවූ බාහිරයෙන් පැමිනෙන සියලු දේ කෙරෙහි මේ ආකාර වූ මෙනෙහි කිරීම භාවිත කරන්නේ, භාවනා කරන්නේ අනුපස්සනා කරන්නේ, වත්ථුනාත්ථ ඥාණය සම්පූර්ණ වේ. පෘතග්ජන ලෝකයා රූප, ශබ්ද, ගඳ, සුවඳ, රස, සුව පහස මෙන්ම ධම්ම නිච්චසේ සුවසේ, අත්ත සේ ගනී.

වවත්තේති යනු සතියෙන් ධර්මයට සූත‍්‍රයට බහා ගලපා බැලීම, හා ණය-විනය-සලකා විනයට සසඳා බැලීමයි. යම් ලෙසකින් නය වේ නම් ඉන් වෙන්වී නිදහස් විය යුතුමය. ති‍්‍රලක්ඛණයට ගලපා බැලීම කළ යුතුමය. මෙය වත්තුනානත්ත ඤාණයයි.

17. වරියාවවත්ථානේ පඤ්ඤා චරියා නානත්තේ ඤාණං

(චරියා තුනකි.) තිස්සෝ චරියා.

1. විඤ්ඤාණ චරියා
2. අඤ්ඤාණ චරියා
3. ඤාණ චරියා

”අඤ්ඤා විඤ්ඤාණ චරියා, අඤ්ඤා අඤ්ඤාණ චරියා, අඤ්ඤා ඤාණං චරියා තං ඤාතට්ඨේන ඤාණං පජානනට්ඨේන පඤ්ඤා චරියා වවත්තේන පඤ්ඤා චරියා නානත්තේ ඤාණං”

විඤ්ඤාණ සිතින් හැසිරීම එකකි. අඥාණ සිතින් හැසිරීම තවත් එකකි. ඥාණ සිතකින් හැසිරීම (චර) තවත් එකකි. මේ හැසිරීම් තුනම යථා පරිදි තමන් තුළින්ම තේරුම් ගෙන ඤාණ චරියාවෙන් හැසිරීම බුද්ධ ඥාණයකි. රාගය, ද්වේෂය, මෝහය සිතින් උදුරා ඉවත් කර සිත පිරිසිදු කර ගන්නට කි‍්‍රයා කිරීම ඤාණ චරියාවයි. ද්වතාවය දැන, විනයෙහි පිහිටා, ණය නොවී ණයෙන් මිදී නිදහස් වන්නට කි‍්‍රයා කිරීම චරියා නානත්තේ ඥාණයයි. මෙයද බුද්ධ ඤාණයකි. කෙලෙස් බව උදුරා දමන්නට උපකාර වන දැනුමකි.

චරියා වවත්ථාන යනු තමන් එදිනෙදා හැසිරෙන ආකාරය විමර්ශනය කර එහි ඇති දොස් නිදොස් දැක නිදොස් හැසිරීම තෝරාගෙන කි‍්‍රයාත්මක වන්නට ඇති හැකියාවයි.

18. චතුධම්මවවත්තානේ පඤ්ඤා භූමි නානත්තේ ඤාණං

“චතස්සෝ භූමියා
1. කාමාවචර භූමි
2. රූපාවචර භූමි
3. අරූපාවචර භූමි
4. අපරියාපන්න භූමි”

අනාර්යයන් හැසිරෙන භූමි තුනකි. ඒවා කාමාවචර භූමි රූපාවචර භූමි හා අරූපාවචර භූමි නම් වේ. ආර්යයන් හැසිරෙන භූමිය වන්නේ අපරියාපන්න භූමියයි. ආර්ය මාර්ග හා ආර්ය ඵලයන් අපරියාපන්න භූමිවලට අයත්ය. මේ හැසිරීම් රටාව තේරුම් ගත් ”චර හා චරණ” යන පදදෙක යථා පරිදි තේරුම් ගත් අරිය ශ‍්‍රාවකයා භූමි නානත්තේ ඤාණය ලැබුවෙකි. හැසිරීම යනු ”චර” බවයි. තමන් හැසිරිය යුත්තේ කුමන මාර්ගයක යාමට දැයි දැන ගෙන අකුසල් භව උදුරා දමන්නට හැසිරීම ”චරණ” නම් වෙයි. එය අපරියාපන්න භූමියයි.

19. නවධම්ම වවත්ථානේ පඤ්ඤා ධම්මනානත්තේ ඤාණං

කාමාවචර ධම්මයෝ මෙනෙහි කරත්ම සිතේ පවතින කෙලෙස් අස්කරන්නට හෝ අස්නොකරන්නට හෝ එමෙන්ම වෙනසක් නොවන්නටද හේතුවන ධර්ම මෙනෙහි කිරීම් ඇත. (කුසලතෝ වවත්තේති. අකුසලතෝ වවත්තේති. අඛ්‍යාකතතෝ වවත්තේති)

රූපාවචර ධර්මයෝ මෙනෙහි කරත්ම කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කරවා (කුසලතෝ වවත්තේ) එවන් කිසිවක් සිදු නොවන අඛ්‍යාකතතෝ වවත්තේති) මෙනෙහි කිරීම් ඇත.

අරූපාවචර ධර්මයෝ මෙනෙහි කිරීමෙන්ද කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය වන (කුසලතෝ වවත්තේති) කුසල් හෝ අකුසල් නොවන (අඛ්‍යාකත වවත්තේති) මෙනෙහි කිරීම්ද ඇත. එමෙන්ම අපරියාපන්න ධම්ම මෙනෙහි කිරීමේදී ද (කුසලතෝ වවත්තේති) කෙලෙස් පහව යන හා කෙලෙස් වෙනසක් නොවන (ආඛ්‍යාකත වවත්තේති) මෙනෙහි කිරීම් ඇත. මේ නව ආකාර වූ සිත් වෙන් කර වෙනවෙනම දැන හඳුනා ගැනීම නව ධම්ම වවත්ථානේ පඤ්ඤාවයි. එය ධම්මනානත්තේ ඤාණයයි. මෙයද කෙලෙස් භව උදුරා දැමීමට උපකාරක වන නිසා බුද්ධ ඤාණයකි.

20-21-22-23-24

20. අභිඤ්ඤා පඤ්ඤා ඤාතට්ඨේ ඤාණං
21. පරිඤ්ඤා පඤ්ඤා තීරණට්ඨේ ඤාණං
22. පහානේ පඤ්ඤා පරිච්චාගට්ඨේ ඤාණං
23. භාවනා පඤ්ඤා ඒකරසට්ඨේ ඤාණං
24. සාච්ජීකිරියා පඤ්ඤා ඵුසනට්ඨේ ඤාණං

”යේ යේ ධම්මේ අභිඤ්ඤාතා හොන්ති තේ තේ ධම්මා ඥාතං හොන්ති” යම් යම් ධර්මයක් යථාභූත ඥාණායෙන් මෙනෙහි කරයිද, ඒ ඒ ධර්මයන් පිළිබඳ උසස් දැනුමක් පූර්ණ වෙයි. දැක්මට උපකාරක දැනුම අභිඤාණයි.

”යේ යේ ධම්මා පරිඤ්ඤාතාහොන්ති, තේ තේ ධම්මා තීරිකා හොන්තී” යම් යම් ධර්මයක් පිළිබඳව පි‍්‍රය, අපි‍්‍රය සිඳ (පිරිසිඳ) උපේක්ඛා සිතින් දකින්නට හැකිවෙයිද එය තීරණ පරිඤ්ඤා ඥාණයයි. ප‍්‍රහාණය කල යුතු දෑ සහ භාවිතා කල යුතුදේ තීරණය කරයි.

”යේ යේ ධම්මා පහීනා හොන්තී, තේ තේ ධම්මා පරිච්චතා හොන්ති” යම් යම් ධර්මයක් කෙලෙස් ලෙස දැක ප‍්‍රහාණය කරයිද? ඒ ඒ ධර්මයන් අත්හැරි සිත නිදහස් වෙයි. (චාගෝ)

”යේ යේ ධම්මා භාවිතා හොන්ති, තේ තේ ධම්මා ඒකරසා හොන්ති” යම් යම් යහපත් ධර්මයක් භාවිතා කලේද ඒ ඒ භාවිතා කිරීම මගින් හිත ඒකග්ගතා තාවයට පත්වී සිරිසිදුවේ.

”යේ යේ ධම්මා සච්ජිකතා හොන්ති, තේ තේ ධම්මා ඵුසිතා හොන්ති. යම් යම් ධර්මයක් ක්ෂාත් ක්ෂාත් කරගත්තේද ඒ ඒ ධර්මයන් සිත ප‍්‍රසන්න බවට පත් කරයි. (ඒතං සංතං ඒතං පනීතං)

මෙම බුද්ධ ඤාණයෝ පහම චතුරාර්ය සත්‍යයන් අවබෝධ කර ගන්නටත්, සීල සමාධි පඤ්ඤා ති‍්‍රශික්ඛා පූර්ණ කරගන්නටත් බෙහෙවින්ම උපකාරක වන බුද්ධ ඥාණයන් වෙනි. මෙයම ආනාපාන සතිය වැඞීම, සතර සති පට්ඨානය වැඞීම, භාවනා කිරීම, ලෙසින් ද පෙන්වා දිය හැකිය.

25-26-27-28

25. අත්ථනානත්තේ පඤ්ඤා අත්ථපටිසම්භිදෙ ඤාණං
26. ධම්ම නානත්තේ පඤ්ඤා ධම්මපටිසම්භිදෙ ඤාණං
27. නිරුක්තිනානත්තේ පඤ්ඤා නිරුක්තිපටිසම්භිදෙ ඤාණං
28. පටිභානනානත්තේ පඤ්ඤාපටිභානපටිසම්භිදෙ ඤාණං

පංච ඉන්ද්‍රියයන්, පංච බල ධර්මයන්, සත්තබොජ්ජංග හා සම්මා අංග අට (අරි අට මග) පිළිබඳව මෙන්ම පටිච්චසමුප්පාද ධර්මය, චතුරාර්ය සත්‍යයන් හා කෙලෙස් ”භව” උදුරා දැමීමේ කි‍්‍රයාවලිය පිළිබඳව අත්ථ නානාත්වය, ධර්ම නානත්වය, නිරුක්ති නානත්වය හා පටිභාන පටිසම්භිදා නානාත්වය විග‍්‍රහ කරමින් කෙලෙස් ගති සහ මුලින්ම උදුරා ඉවත් කර දමන්නට උපකාරක ලෙසින්ම බුද්ධ දේශනාව ඉදිරිපත් කිරීමේ ශක්තිය, හැකියාව සිව්පිළිසිඹියාපත් ඥාණ හෙවත් පටිසම්භිදා ඥාණයන් හතර හැටියට පෙන්වා දෙයි.

මෙසේ අත්ථ, ධම්ම, නිරුක්ති, පටිභාන නානත්වය විග‍්‍රහ කළ යුත්තේ ලෝකයක් හදන්නට උපකාරක වන ලෞකික අර්ථයෙන් හෝ ලොව පවත්වාගෙන යන්නට උපකාරක ධර්මයක් යන සම්මත අර්ථයෙන් හෝ නොවේ. ලෞකික, ලෝකෝත්තර යන අර්ථයන් දෙකම විග‍්‍රහ කරමිනි. උභය අර්ථ සාධනය සඳහාම උපකාරක වන අයුරිනි. උභතෝ භාග විමුක්තියම ක්ෂාත් ක්ෂාත් කරගන්නට මාර්ග විවෘත කර දෙන්නටය.

”පංච ධම්මේ සංදෙස්සේතුං ඛ්‍යඤජන නිරුත්තාභිලාපා, පංච අත්ථේ සංදෙස්සේතුං බඤජන නිරුත්තාභිලාපා” ආදී වශයෙන් ව්‍යාංජන නිරුක්ති වශයෙන් සංදේසනාවක් අත්ථ ධම්ම විග‍්‍රහ කිරීමට මුල් කර ගත් දේසනාවද සිවුපිළිසිඹියා විග‍්‍රහයේම ඇතුලත්ය.
”සං” බෙදා කොටස්කර විග‍්‍රහකිරීමත්, ව්‍යංජන, නිරුක්ති ලෙසින් බෙදා ඉදිරිපත් කිරීමටත්, මෙහිදී ඉදිරිපත් කරණ නිසාම මෙම බුද්ධ භාෂිතය ”පටිසම්භිදා” ඥාණයන් ලෙසින් නම් කර ඇත. මේ අනුව ”අත්ථපටිසම්භිදා ඥාණය ධම්ම පටිසම්භිදා ඤාණය නිරුක්ති පටිසම්භිදා ඤාණය, පටිභාන පටිසම්භදා ඤාණය ලෙසින් මෙම බුද්ධ ඤාණයන් නම් කර ඇත.

29- 30- 31

29. විහාරනානත්තේ පඤ්ඤා විහාරට්ඨේ ඤාණං
30. සංමාපත්තිනානත්තේ පඤ්ඤා සංමාපත්තට්ඨේ ඤාණං
31. විහාර සංමාපත්තිනානත්තේ පඤ්ඤා විහාරසම්මාපත්තට්ඨේ ඤාණං

මෙහිදී විහාර තුනක්, සංමාපත්ති තුනක් හා විහාර සම්මාපත්ති තුනක් බුද්ධ ඥාණයන් ලෙසින් විග‍්‍රහ කරයි. අනිමිත්ත විහාර, අප්පණිහිත විහාර, සුඤ්ඤත විහාර යනුවෙන් විහාර තුනකි. අනිමිත්ත සංමාපත්තිය, අප්පණිහිත සම්මා පත්තිය, සුඤ්ඤත සම්මාපත්ති ඤාණයන් තුනක්, අනිමිත්ත විහාර සමාපත්තිය, අප්පණිහිතවිහාර සම්මාපත්තිය සුඤ්ඤතවිහාර සම්මාපත්තිය යනුවෙන් විහාර සම්මාපත්ති ඤාණයන් තුනකි.

”නිමිත්තං භයතෝ සම්පස්සමානෝ, අනිමිත්තේ අධිමුත්තත්තා ඵුස්ස ඵුස්ස වයං පස්සති, පවත්තං අජඣුපෙක්ඛිත්වා නිරෝධං, නිබ්බානං, අනිමිත්තං ආවජ්ජිත්වා සංමාපජ්ජති. අනිමිත්ත විහාරසංමාපත්ති.

පණිධිං භය‍තෝ සම්පස්සමානෝ අප්පණිහිතේ අධිමුත්තත්තා ඵුස්ස වයං පස්සති, පවත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා නිරෝධං නිබ්බානං අප්පණිහිතං ආවජ්ජිත්වා සංමාපජ්ජති, අප්පණිහිතං විහාරසම්මාපත්ති.

අභිනිවෙසං භයතෝ සම්පස්සමානෝ සුඤ්ඤතේ අධිමුත්තත්තා ඵුස්ස ඵුස්ස වයං පස්සති, පවත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා නිරෝධං නිබ්බානං සුඤ්ඤතං ආවජ්ත්වා සංමාපජ්ජති සුඤඤතාවිහාර සමාපත්ති.

මෙම විහ‍්‍රහයේ ”විහාර” යනුවෙන් බුද්ධ ඥාණයක්ද ”සම්මාපත්ති” යනුවෙන් බුද්ධ ඥාණයක්ද විහාරසම්මාපත්ති යනුවෙන් බුද්ධ ඤාණයක්ද පෙන්වා දී ඇත. ”විහාර” යන මාගධී පදයේ අර්ථය (වි+හාර) ”වි” යනු කෙලෙස් තෝරා බේරා වෙන් කිරීම යන්නයි. ”හාර” යනු අත්හැර මිදී නිදහස් වීම යන ධර්ම අර්ථයයි. සිතක උපදින උපදින (ඵුස්ස ඵුස්ස) කෙලෙස් භව තෝර තෝරා වෙන් කර වෙන්කර කෙලෙස් වලින් මිදී නිදහස් වීමට කි‍්‍රයා කිරීම ”විහාර” යන මාගධී පදයේ තේරුමයි. අපි අද විහාරය යනුවෙන් භාවිතා කරන්නේ මෙසේ කෙලෙස් මුදවා හරින්නට භාවිතා කල ස්ථානයයි.

සම්මාපත්ති (සං+මා+පත්ති) යන පදයේ තේරුම ”සං” යනු රාගය, ද්වේෂය, මෝහය යන කෙලෙස් නිසා සසරට සම්බන්ධවීමයි. ”මා” යනු මේ කෙලෙස් වලින් (සං වලින්) මිදී නිදහස්වීමයි. කෙලෙස් වලින් මිදී නිදහස් වූ පසුව පත්වන තත්වය ”පත්ති” යන පදයෙන් විග‍්‍රහවෙයි. මේ අනුව ”සම්මාපත්ති” යනු සිතේ උපදින රාගයෙන්, ද්වේෂයෙන්, මෝහයෙන් (කෙලෙස් වලින්) මිදී සිත නිදහස් කරගත් පසුව ලබන ශුද්ධපවිත‍්‍ර තත්වයයි. සම්මාපත්ති යනු සිතක උපත ලබන පිරිසිදු ප‍්‍රභාෂ්වර තත්වයයි. ඒතත්වය දිගටම පවත්වාගෙන යාමයි. විහාර සම්මාපත්තිය යනු මේ අයුරින් පිරිසිදු වූ කෙලෙස් වලින් තොර වූ සිතක් එක දිගටම පවත්වාගෙන යාමයි. මෙම ඤාණයන් තුනම බුද්ධ ඤාණයන් ලෙසින් භාවිතයට ගත යුතුය. මෙය අසා දැන ගැනීම පමණක්ම කිසිසේත්ම ප‍්‍රමාණවත් නොවේ. සම්මා පත්තීන්ට පත්වීම ප‍්‍රායෝගික වශයෙන්ම තමන්ම අත් විඳ ගත යුතු එකකි.

32. අවික්ඛේපපරිශුද්ධත්තා, ආසවසමුච්ඡේදේ පඤ්ඤා ආනන්-තරික සමාධිස්මිං ඤාණං

නෙක්ඛම්ම වශයෙන් චිත්තස්ස ඒකග්ගතා අවික්ඛේපො සමාධි (කාමයෙන් නිදහස් වූ සිත පාපයෙන් අකුසල කි‍්‍රයාවන්ගෙන් වෙන් වූ සිත නෙක්ඛම්ම සිතයි.) එවන් සිතක් අවික්ඛේප (එනම් වික්ෂිප්ත නොවු,) නොවිසුරුණු ඒකාග්ගතාවයට පත් වූ සිතකි. මෙවන් ඒකග්ගතාවයට පත් වූ සිතක් සමාධි සිතක් ලෙසින් හඳුන්වයි. මෙවන් සිතක බුද්ධ ඥාණ උපත ලබයි.

”උප්පජ්ජති ඤාණං, තේන ඤාණේන ආසවා ඛීයන්ති” ඉති පඨමං සමථෝ පච්චා ඤාණං, තේන ඤාණේන ආසවානං ඛයෝ හෝති” මෙම අවික්ෙඛිපපරිශුද්ධතා ආසවසමුච්ෙඡ්දේ පඤ්ඤා ආනන්තරික බුද්ධ ඤාණයයි.

කාමසව, භාවාසව, දිට්ඨිාසව හා අවිජ්ජාසව යන ආසව සියල්ලමක්ඛය කළ යුතුය. (කපා සිඳ දැමිය යුතුය)

සෝතාපත්ති මාර්ගයෙන් දිට්ඨාසව, දිට්ඨානුසය, විචිකිච්චානුසය සහ අපායගාමිනී, කාමාසව, භාවා සව හා අපායගාමිනී, අවිජ්ජා සව කපා සිඳ දමයි. (ආසවෝ ඛීයතී)

සකෘදාගාමී මාර්ගය වැඞීමේදී ඕලාරික කාමාසව හා තදේකට්ඨේ (තදින්මමුල්බැසගත්) භාවාසවෝ මෙන්ම අවිජ්ජාසවෝද කපා සිඳ දමයි. අනාගාමී මාර්ගය වැඞීමේදී ශේෂයක්වත් ඉතිරි නොවන සේ කාමාසව කපා සිඳ දමයි. ඒවාගේම කදේකට්ඨේ භාවාසවෝ (ඛීයති) කපා දැමීම කෙරෙයි. අවිජ්ජාසව කොටසක්ද කපා හරියි.

අරහන්ත මාර්ගයේදී අනවසේසා භාවාසවෝ ඛීයති. අනවසේසා අවිජ්ජාසවෝ ඛියති. රූප රාග, අරූප රාග, මාන උද්දච්ච, අවිජ්ජා යන සියලු ආකාර වූ ආසය අනුසය ධර්මයන් සහමුලින්ම කපා සිඳ දමයි. අනවසේසා යනු ශේෂයක්වත් ඉතිරි නොවනසේ කපා දැමීම යන්නයි.

මෙසේ ආසය අනුසය සියල්ල කපා දමා ලබන චිත්ත ඒකග්ගතාවත්, ප‍්‍රඥාවිමුත්තියත්, මුල්කර ගෙන ලබන සංමාපත්තිය සඤ්ඤා වේදයිත නිරෝධ සම්මාපත්තිය හෙවත් ආනන්තරික සමාධි ඤාණයෙන් ලබන නිබ්බාන සුවයයි.

අධිශ්ඨාන කළ ආකාරයට එක දිගටම අතරක් නැතිවම (අන් අන්තරිකව) සමාපත්තියේ පිහිටා නිවන් සුවය, එනම් ඉහතාත්ම සුඛ විහාරණය අත් විඳින බුද්ධ ඤාණය ආනන්තරික සමාධි ඤාණයයි. මෙය සියලු ආසව අනුසය සහමුලින්ම කපා දැමු අරහතුන් වහන්සේටම ලබාගත හැකි, අධිශ්ඨාන කරමින් සම්මාපත්තියට සමවැඳීමෙන්ම ලබාගත හැකි බුද්ධ ඤාණයකි.

33. දස්සනාධිපත්‍යෙයං සන්තෝච විහාරාධිගමෝ පනීත- අධිමුත්තතා පඤ්ඤා අරණ විහාරේ ඤාණං

අනිච්චානු පස්සනා, දුක්ඛානු පස්සනා, අනත්තානු පස්සනා දස්සනාධිපතෙයි්‍යයං – රූප, වේදනා, සංඥා, සංඛාර, විඤ්ඤාණ ආදී වශයෙන් පංචස්කන්ධය පිළිබඳවම හා පටිච්ච සමුප්පාද ආදී හැම අංගයක් කෙරෙහිම අනිච්ච බව දුක්ඛ බව අනත්ත බව මෙනෙහි කරමින් නිච්ච බව, සුඛ බව, අත්ත බව, ප‍්‍රහාණය කර සිත ශුද්ධ තත්වයට පත් කර ගැනීම මෙහිදී සිදුකර ගත යුතුය. අනිමිත්ත, අප්පණිහිත, සුඤ්ඤත සමාපත්ති වලට සමවැඳීමෙන් කෙලෙස් සහිත වූ නිමිත්තෙන් මිදී ආමිස සුවයක් විඳීමේ පණිහිත (පිණවීම) තත්වයෙන් වෙන්වී සිත රාගයෙන් සුඤ්ඤ කරගත යුතුය. ද්වේෂයෙන් සුඤ්ඤ කරගත යුතුය. මෝහයෙන් සුඤ්ඤ කරගත යුතුය.

එය පණිතාධි මුත්තතා සිතයි. මේ අනුව අරණ විහාර ඤාණය නමැති බුද්ධ ඤාණය ක්ෂාත් ක්ෂාත් කරගත හැකි වෙයි. නීවරණයන් බැහැර (ප‍්‍රහාණය කිරීම) කිරීම මඟින් සිතේ පවතින නොසන්සුන් බව නැතිකර සන්සුන් සිතක් ඇතිකර ගැනීම මඟින් ධ්‍යාන සමාපත්තියෙහි පිහිටා කි‍්‍රයා කරන්නට හැකි ශක්තිය (රණබිමෙන් නිදහස් වීම) අරණ විහාර ඤාණයයි. මෙයද කෙලෙස් බව උදුරා දමන්නට උපකාරක බුද්ධ ඥාණයකි.

34. ද්විහී බලේහි සමන්තාගතෝ, තයෝ ච සංඛාරානං පටිපස්සද්ධියා, සොළසේහි ඤාණචරියාහි, නවහි සමාධි චරියානි, වසීභවතා පඤ්ඤා නිරෝධසමාපත්තියා ඤාණං

ද්විහි බලේ යනු සමථ විපස්සනා බලයන් දෙකයි, තයෝ ච සංඛාරා යනු වචි සංඛාර, කාය සංඛාර මනෝ සංඛාර යන තුනයි. සොළසෙහි යනු ආසය (16) ආකාර වූ ඥාණ චරියාවයි. නවහි සමාධි චරියා යනු නව පාමොජ්ජකා මුල ධර්මතාවයෝයි. මෙවන් ආකාරවූ සියල්ලෙහි වසීභාවිතාවය යනු කෙලෙස් සහමුලින්ම කපා සිඳ දමා පාරිශුද්ධ තත්වයට සිත පත් කර ගැනීමයි. මෙම කරුණු එකින් එක මීට පෙර විග‍්‍ර කරණ ලද බුද්ධ ඥාණ වලින් එකින් එක විග‍්‍රහ කර පෙන්වන ලදී. මෙහිදී සිද්ධ වන්නේ ඒ ඒ බුද්ධ ඥාණයෙන් ලැබු පරිශුද්ධ තත්වය සිතේ පවත්වාගෙන යාම මගින් රෝද නිරෝධ කර සමුදය (සංඛාර) නිරෝධ කර බැමි සිඳ දමා නිබ්බාන තත්වයට සිත පත්කර ගැනීම මගින් නිවන් සුවය, නිරාමිස සුවය ලැබීමයි. මෙය නිරෝධ සම්මාපත්තිය ලෙසින් විග‍්‍රහ කරණ ලද බුද්ධ ඤාණයයි. ඉන්ද්‍රියයන්ට (චක්ඛු සෝත ආදී) ලැබෙන රූප වේදනා ආදියෙන් යම් වේදනාවක් උපත ලබයි. මේ වේදනාව පිනව පිනවා, විඳව විඳවා හෝ මැන මැන සිටීමෙන් රෝද කිරීම සංඛාර සිතක ස්වභාවයයි. මේ පිනවීමෙන්, විඳවීමෙන්, මැනීමෙන් තොරව නිරෝධ (රෝධ නොකිරීම) උපේක්ඛා සිතක් පැවැත්වීමයි. ඒකග්ගතාවයට පත්වීමයි. බුද්ධ ඥාණයන් උපකාරවන්නේ මේ සඳහාය.

35. සම්පජානස්ස පවත්තපරියාදානේ පඤ්ඤා පරිනිබ්බානේ ඤාණං

”ඉධ සම්පජානෝ නෙක්ඛම්මේන කාමච්ඡුන්දස්ස පවත්තං පරියාදිති, අඛ්‍යාපාදේන ඛ්‍යාපාදස්ස පවත්තං පරියාදියති, අලෝකසඤ්ඤාය ථීනමිද්දස්ස පවත්තං පරියාදියති, අවික්ෙඛිපේන උද්ධච්චස්ස පවත්තං පරියාදියති, ධම්මවවත්ථාතේන විචිකිච්චං පවත්තං පරියාදිති. බුද්ධ ඤාණෙන අවිජ්ජාය පවත්තං පරියාදියති, පාමොජ්ජේන අරතියා පවත්තං පරියාදිති, ඣානේන නීවරණං පවත්තං පරියාදිති. සෝතාපත්ති මග්ගේන, සකෘදාගාමී මග්ගේන අනාගාමී මග්ගේන අරහත්ත මග්ගේන සබ්බ කිලෙස්සානං පවත්තං පරියාදියති. (පරියාදියති යනු පුර්ණ වශයෙන් උදුරා දමා වෙන් වීමයි.)

අථවා පන සම්පජානස්ස අනුපාදිසේසාය නිබ්බාන ධාතුයා පරිනිබ්බානස්ස ඉදංඤේච්ච චක්ඛු පවත්තං පරියාදියති. පවත්ත පරියාදානේ පඤ්ඤා පරිනිබ්බානේ ඤාණං. සමථ විපස්සනා වශයෙන් පංචකාම නීවරන ධම්මයන් සමථයට පත්කර ගැනීමත්, නිවණ ආවරණය කළ කෙලෙස් ගති පැවැත්වීම සහමුලින්ම උදුරා දමා (පරියාදියති) නැවත කෙලෙස් නොඋපදින ලෙසින්ම සිත පිරිසිදු කර ගැනීමෙනුත් සියලු කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කිරීමෙනුත් අනුපදිසේස නිබ්බාන සුවයට පත්වීම මෙම බුද්ධ ඤාණයයි. මෙහිදී මෙතෙක් උපාදානය කරගෙන පවත්වාගෙන ගිය පංචස්කන්ධයෙන්ම සහමුලින්ම මිදී නිදහස්වීම හා නැවත පංචස්කන්ධය උපාදානය කරගැනීමෙන් වැළකී සිටීම අනුපදිසේස නිබ්බානයයි. උපධි යනු උපාදානයයි. අනුපදි යනු උපාදානය කරගැනීමෙන්ද වැළකී උපාදානය කරගෙන සිටි සියල්ලම අතහැර මිදී නිදහස් වීමයි.

මෙය අනුපදිසේස නිබ්බාන තත්වයට පත්වීමයි. අරහත් තත්වයටම පත්වීමයි. මෙතෙක් විග‍්‍රහ කරණ දළ සියලු බුද්ධ ඥාණයන් දැන හෝ නොදැන හෝ සම්පූර්ණ කරගත් සියලුම මගඵල ලාභීන් අරහතුන් වහන්සේලාය.

36. සබ්බ ධම්මානං සම්මා සමුච්ජේදේ නිරෝධෙච අනුපට්ඨා-නතා පඤ්ඤා සමසීසට්ඨේ ඤාණං

සබ්බ ධම්ම යනු

1.) පංචස්කන්ධයන්
2.) ද්වාදස ආයතන
3.) අට්ඨාරස ධාතු
4.) කුසලා ධම්මා
5.) අකුසලා ධම්මා
6.) අබ්‍යකථා ධම්මා
7.) කාමාවචර ධම්මා
8.) රූපාවචර ධම්මා
9.) අරූපාවචර ධම්මා
10.) අපරියාපන්න ධම්ම

සම්මා සමුච්ජේදේති යනු ”සං” දැක සංවලින් මිදී නිදහස්ව, සමුදය උපදින මුල් කෙලෙස් මුල් සිඳ දමා යලි කෙලෙස් නොඋපදින ලෙසින් භව උදුරා ඉවත් කිරීමයි. නිරෝධෙති යනු රෝධ නොකිරීමයි. අරමුණු දිගේ රෝද කිරීමෙන් රිය ගමන යයි. නිරෝධ කිරීමෙන් අරිය තත්වයට පත් වෙයි. අනුපට්ඨානතා යනු යළි යළිත් අලුතින් කෙලෙස් නොඋපදින ආකාරයටම සිත පිරිසිදු කර ගැනීමයි. මෙම බුද්ධ ඤාණය සමසීසට්ඨ ඥාණය ලෙසින් නම් කර ඇත.

37. පුථුනානත්තේකත්තතේජපරියාදානේ පඤ්ඤා සල්ලේ-ඛට්ඨේ ඤාණං

”රාගෝ පුථු, ද්වේසෝ පුථු, මොහෝ පුථු, සබ්බ භාවගාමී කම්මා පුථු” (පුථු යනු ඒකත්ත නානත්ත ද්වතාවය දැකීමයි.)
කාමච්ඡුන්දෝ නානත්තං – නෙක්ඛම්මං ඒකත්තං
ඛ්‍යාපාදෝ නානත්තං – අඛ්‍යාපාදෝ ඒකත්තං
ථිනමිද්ධං නානත්තං – අලෝක සඤ්ඤා ඒකත්තං
සම්බ කෙලේසා නානත්තං – අරහත්ත මග්ගෝ ඒකත්තං
බුද්ධ ඤාණයන් තේජෝ බලය සහිතය සල්ලේඛ යනු සියලු කෙලෙස් වලින් මිදී නිදහස්වීමයි. සලේලේඛ ඤාණයද මේ අනුව භවගාමී කම්මයන් එනම් සියලු කෙලෙස් උදුරා ඉවත් කර දමන්නට උපකාරක ධර්මයන්ය.

38. අසල්ලීනත්ත පහිතත්තපග්ගහට්ඨේ පඤ්ඤා විරියාරම්භේ ඤාණං

”අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය අසල්ලීනත්තා පහිතත්තා පග්ගහට්ඨේ පඤ්ඤා විරියාරම්භේ ඤාණං”
(නූපන් අකුසල් නොඋපදවා සිටීම) උප්පන්නං පාපකානං අකුසලධම්මානං පහානාය…
අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය…
උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මෝසාය භියේ‍යාභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය
පරිපුරියා අසල්ලීනත්තා පහිතත්තා පග්ගහට්ඨේ පඤ්ඤා විරියාරම්භේ ඤාණං

නූපන් අකුසල් මතු යළි නොඉපවීමෙන් උපන් අකුසල් ප‍්‍රහාණය කර සිත නිදහස් කර ගැනීමටත්, නූපන් කුසල් සිත් උපදවාගෙන කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කිරීමටත්, උපන් කුසල් සිත් දිගින් දිගටම පවත්වාගෙන යමින් කෙලෙස් ගති උපුටා දමන්නටත් කි‍්‍රයා කිරීම විරියාරම්භ ඥාණයයි. මෙයද බුද්ධ ඤාණයකි. මෙයම සතර ඉද්ධිපාද සම්පූර්ණ කරගැනීමෙන් ලබන බුද්ධ ඤාණයයි.

39. නානා ධම්මපකාසනතා පඤ්ඤා අත්තසංදස්සන ඤාණං

40. සබ්බ ධම්මානං ඒකසංහතා නානත්තේකත්ත පටිවේධෙ පඤ්ඤා දස්සන විශුද්ධි ඤාණං

පංචස්කන්ධ, ද්වාදසායතනාති, අට්ඨරස ධාතු ආදී සියලු ආකාර වූ ධම්මයන් අනිච්චසේ, දුක්ඛ සේ අනත්ත සේ ප‍්‍රකාශ කිරීමට, දැකගැනීමට ඇති හැකියාව, අවබෝධය අත්ත සංදස්සන ඥාණයයි. එහි දැක්ම, දර්ශන විශුද්ධියයි. මෙම දර්ශණ විශුද්ධිය සතර මාර්ගයේදීම හා සතර ඵලයන්හිදීම ශුද්ධ පවිත‍්‍ර වේ. ඒ අනුව චතුරාර්ය සත්‍යයන් පිළිබඳව තිබු දැනුම, දැක්මක් බවට පත්වී ප‍්‍රත්‍යක්ෂවෙයි. නානත්වය තුළින් ඒකත්වය දැකීම මෙම විශුද්ධි ඤාණයයි. නානත්වය රොද ගැසීමයි. ඒකත්වය නිරෝධයයි.

41. විදිතත්තා පඤ්ඤා ඛන්තී ඤාණං

රූපං අනිච්චතෝ විදිතං රූපං දුක්ඛතෝ විදිතං, රූපං අනත්තතෝ විදිතං, යං යං විදිතං තං තං ඛමතීතී විදිතත්තා පඤ්ඤා ඛන්තී ඤාණං වේදනා, සංඥා, සංඛාරා, විඤ්ඤාණ, චක්ඛු, සෝත ඝාණ ආදී සියලු අංගයන් පිළිබඳව ති‍්‍රලක්ඛණය යථාපරිදි මෙනෙහි කර යථාභූත ඥාණය මගින් සත්‍යාවබෝධය ලැබීම ඛන්ති ඤාණයයි.

42. ඵුට්ඨත්තා පඤ්ඤා පරියෝගාහන ඤාණං

අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත ආදී ති‍්‍රලක්ඛණය මගින් නිච්ච, සුඛ, අත්ත, ප‍්‍රහාණය කිරීමේ ශක්තිය ප‍්‍රඥාව පරියෝගාහන ඤාණයයි.

43. සමෝදහනේ පඤ්ඤා පදේසවිහාරේ ඤාණං

මිච්ඡා දිට්ඨි – සම්මා දිට්ඨි, මිච්ඡා සංකප්ප – සම්මා සංකප්ප ආදී වශයෙන් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගයෙහි එන සියලුම අංගයන් පිළිබඳව ද්වතාවය මෙනෙහි කර ඊට හේතු වූ ප‍්‍රත්‍ය වූ ඡන්දය (කැමැත්ත) විතක්කයන් හා සඤ්ඤාවන් පිළිබඳව ද්වතාවය මෙනෙහි කරන්නට ඇති හැකියාව සහ වේදනාව විමසා කි‍්‍රයාකර සැනසීම ලබා ගැනීම පදේසවිහාරේ ඤාණයයි.

44-49 විවට්ටේ ඥාණයන් හයකි.

44. ආධිපත්තා පඤ්ඤා සඤ්ඤාවිවට්ටේ ඤාණං
45. නානත්තේ පඤ්ඤා චේතෝවිවට්ටේ ඤාණං
46. අධිට්ඨානේ පඤ්ඤා චිත්ත විවට්ටේ ඤාණං
47. සුඤ්ඤතේ පඤ්ඤා ඤාණං විවට්ටේ ඤාණං
48. වොස්සග්ගේ පඤ්ඤා විමොක්ඛ විවට්ටේ ඤාණං
49. තථට්ඨේ පඤ්ඤා සච්චවිවට්ටේ ඤාණං

විවට්ට යනු පංචස්කන්ධය එකතුකර (සංඛාර කරමින්) උපාදානය කර සකස් කර ගත් සංවට්ටය, සංසාර වටය තේරුම් ගෙන මෙම සංසාර වට්ටයෙන් මිදී නිදහස්වන්නට අවශ්‍ය කි‍්‍රයා මාර්ගයන් අනුගමනය කිරීම විවට්ටේ ඤාණයයි. සංවට්ටයෙන් සංසාර වට්ටයෙන් මිදී නිදහස් වීම විවට්ට තත්වයට පත්වීමයි.

සඤ්ඤා විවට්ට, චේතෝවිවට්ට, චිත්තවිවට්ට විමොක්ඛවිවට්ට, සච්ච විවට්ට යන හය ආකාරයකියන්ම කි‍්‍රයාකර මෙම සාදා සකස් කරගත් සංසාර වටයෙන් මිදී නිදහස් විය යුතුය. මේ හයම එකිනෙකට සම්බන්ධය.

1. කාමච්ඡන්දය, ව්‍යාපාදය, ථිනමිද්ධ, උද්දච්ච කුක්කුච්ච, විච්කිච්චිතා යන පංචකාම නීවරණ ධර්මයන් නිසා නිවන ආවරණ කර නිවන වසා සංසාර වටයක් සකස් කරණ බව යථා පරිදි දැන, දැක – සංජානනය වන ආකාරය (සම්බන්ධය උපත ලබන ආකාරය) දැක ඉන් මිදී නිදහස් වීමට කටයුතු කිරීම සඤ්ඤා විවට්ටේ ඤාණයයි. ”සඤජානනත්තෝ විවට්ටතීති සඤ්ඤා විවට්ටෝ ඤාණං”
2. චේතයන්තෝ විවට්ටතීති චේතෝවිවට්ට ඤාණං කාමච්ඡුන්ද ආදී පංචකාම නීවරණයන් දිගේ යලි යලිත් සිතින් රෝද ගැසීම ( සංඛාර කිරීම) නිසා චේතෝ වටයක් සකස්වන බව දැක ඉන් මිදී නිදහස් වන්නට නිරෝධ ගාමිණී මග අනුගමනය කිරීම.
3. විජානනත්තෝ විවට්ටතීති, චිත්ත විවට්ටෝ ඤාණං කාමච්ඡුන්දය ආදී නීවරණ ධර්මයන් යලි යලිත් ජනිත වන අයුරු දැක ඉන් මිදී නිදහස්වීම විජානනයයි. චිත්ත විවට්ටයයි.
4. ඤාණං කරොන්තෝ විවට්ටතීති ඤාණ විවට්ටේ ඤාණං කරණීය ධර්ම දැන (නෙක්ඛම්ම, අව්‍යාපාද, අලෝකසඤ්ඤා, ධම්ම වවත්තේන ආදිය) එ්වා අනුගමනය කිරීම ඤාණ විවට්ටේ ඤාණයයි.
5. චොස්සජ්ජන්තෝ විවට්ටතීති විමොක්ඛ විවට්ටේ ඤාණං වොස්සග්ග පරිනාමී තත්වයෙන් සිත පිරිසිදු කර ගැනීම විමොක්ඛ විවට්ටේ ඤාණයයි.
6. තථට්ටේ විවට්ටතීති සච්චවිවට්ටේ ඤාණං, චතුරාර්ය සත්‍යයන් යථා පරිදි අවබෝධ කරගැනීම සච්ච විවට්ටේ ඤාණයයි. චතුරාර්ය සත්‍යයන් අවබෝධයත් සමගම පංචකාම නීවරණ ධර්ම වලින්, පංචස්කන්ද උපාදානයෙන් වටවී සැකසී පවත්වාගෙන ගිය සංසාර වටය කපා දමා නිදහස් වෙයි.

50. කායම්පි, චිත්තම්පි, එ්ක වවත්ථානතා, සුඛසඤ්ඤාඤ්ච, ලහු සඤ්ඤඤ්ච, අධිට්ඨාන වශයෙන් ඉජ්ඣනට්ඨේ පඤ්ඤා, ඉද්ධිවිධෙ ඤාණං

මෙය ඉද්ධිවිධ නැමති, ඉර්ධි ප‍්‍රාතිහාර්යයන් පෑමට උපකාරවන බුද්ධ ඤාණයකි. චංද සමාධි, විරිය සමාධි, චිත්ත සමාධි, විමංසා සමාධි යන සමාධි සතරම උපකාර කරගෙන (සමාධි පධාන සංඛාර සමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භවෙති) යන ආකාරයට ඉද්ධිපාද වඩා භාවනාකර කාය වශයෙන් හා චිත්ත වශයෙන් අධිශ්ඨාන කර චිත්තපාරිශුද්ධ තාවයෙන් යුතුව අභිඥා ලැබීම ඉද්ධිවිධ ඤාණයයි.

මෙම සතර ඉද්ධිපාදයන් බහුල කොට වඩත්ම ”කම්මනීයං කායම්පි චිත්තේ සමෝදහති, චිත්තම්පි කායේ සමෝදහති, කාය වසයේන චිත්තං පරිනාමෙත්වා, චිත්තං වසයේන කායම්පි පරිනාමෙත්වා, කාය වසයෙන චිත්තං අධිට්ඨාති, චිත්ත වසයෙන් කායං අධිට්ඨාති” මේ ආකාරයට යථා පරිදි භාවිතයට ගත් සිත පිරිසිදු වෙයි. සැහැල්ලු වෙයි. (පරිශුද්ධෙන, පරියෝදාතේන) ඉද්ධිවිධ ඤාණං අභිනීහරති. අභිනින්නාමෙති. මේ අනුව අභිඤ්ඤා ශක්තිය හා චේතෝ විමුක්තිය ලබා ඉද්ධිවිධ ඤාණයන් ලැබීමද බුද්ධ ඤාණයකි.

51. විතක්ක විප්පාර වසයෙන නානත්තේකත්ත සද්ධා නිමිත්තානං පරියෝගාහනේ පඤ්ඤා සෝතධාතු විශුද්ධි ඤාණං

ඉද්ධිවිධ ඤාණය ලබාගත් පසුව තවදුරටත් චන්ද සමාධි, විරිය සමාධි, චිත්ත සමාධි, විමංසා සමාධි වඩා සිත පිරිසිදු කරගෙන, චේතෝවිමුක්තියට පත්වූ පසුව සද්ධ නිමිත්ත හා සම්බන්ධව යෝනිසෝ මනසිකාරයෙන් මෙනෙහි කර යථා පරිදි භාවිත සිතක් බවට පුරුදු කරගත් පසුව සෝතධාතු විශූද්ධි ඥාණය ලැබෙයි. මෙය දිව කන (දිබ්බ සෝතධාතු) ලැබීමයි. මෙයද අභිඥාවලටම අයත් එක් බුද්ධ ඤාණයකි.

52. තිණ්ණං චිත්තානං විප්ඵාරත්තා ඉන්ද්‍රියානං පසාදවසයෙන නානත්තකත්ත විඤ්ඤාණචරියා පරියෝගාහනේ පඤ්ඤා චේතෝපරිය ඤාණං

කලින් විස්තර කළ ඉද්ධිවිධ ඤාණය හා සෝතධාතු විශුද්ධි ඤාණය හා සමගම මෙම ඤාණයද ලැබෙයි. මේ සඳහාද පෙර පරිදිම චංද සමාධි, විරිය සමාධි, චිත්ත සමාධි හා විමංසා සමාධි වඩා චේතෝ විමුක්තිය සම්පූර්ණ කරගත් පසුව මෙම බුද්ධ ඤාණය ලබයි. මෙය සෝමනස්ස ඉන්ද්‍රිය හා දෝමනස්ස ඉන්ද්‍රිය හා සම්බන්ධ දැකීමකි. මෙය උපේක්ඛා ඉන්ද්‍රිය මතුවීමකියි යථා පරිදි දැක ගනී. මේ අනුව පර පුද්ගලයින්ට පර සත්තයින් ගේ සිත කියවීමට ශක්තිය ලැබෙයි. සරාගී සිත සරාගී සතයි දැනගනී. විරාගී සිත විරාගී යැයි දැනගනී. සදෝසං චිත්තං සදෝසං චිත්තය යැයි දැනගනී. වීතදෝසං චිත්තං වීතදෝසං චිත්තය යැයි දැනගනී. සමෝහ චිත්තය මෝහ චිත්තය යැයි දැන ගනී. වීත මෝහං චිත්තය වීතමෝහි ලෙසින් දැනගනී. මේ ආකාරයට සිතේ විවිධ පැතිකඩයන් ද්වතාවයක් සහිතව දැකීම චේතෝපරිය ඤාණයයි. මෙයද බුද්ධ ඤාණයකි.

53. පච්චයපවත්තානං ධම්මානං නානාත්තේකත්තකම්ම විප්පාරවසේන පරියෝගාහනේ පඤ්ඤා පුබ්බේනිවාසානුස්සති ඤාණං (ත‍්‍රිවිද්‍යා ඤාණ)

පච්චය පවත්තානං යනු පටිච්ච සමුප්පාද ධර්මය නම් වූ හේතුපල ධර්මයයි. හේතුපල ධර්මයේ තිපරිවට්ටයටම දැක, යථා පරිදි අවබෝධ කරගෙන, නානත්ත ඒකත්ත කම්ම විභංග විග‍්‍රහය යථා පරිදි තේරුම් ගෙන, හේතුපල පරම්පරාවක් දිගේ අතීතය ආවර්ජනය කරන්නට හැකි ශක්තියක් ලැබීම, පරිශුද්ධ තත්වයට පත්කර ගැනීම පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණයයි. ”අනේකේහි සංවට්ට කප්පේ, අනේකේහි විවට්ටකප්පේ, අනේකේහි සංවට්ට විවට්ට කප්පේ, අමුත‍්‍රාසිං එ්වන්නාමෝ, ඒවං ගොත්තෝ ඒවං වණ්ණෝ, ඒවමාහාරෝ, ඒවය සුඛ දුක්ඛ පටිසංවේදී ඒවමායුපරියන්තෝ, සෝ තතෝ චුතෝ ඉධුපපන්නෝති, ඉතිසාකාරං උද්දේසං අනේකවිහිතං පුබ්බේ නිවාසං අනුස්සරති”. හේතුපල පරම්පරාවක් දිගේම අතීතය ආවර්ජනය කරමින් සංසාර වට්ටය සකස්කරගත් අයුරු ඒ සංසාර වට්ට විනාශවී ගිය අයුරු අසවල් අසවල් තැන්වල මෙනම් ඇතිව ගෝත‍්‍ර ඇතිව මෙවන් ජාතිවල රටවල මෙවන් ආයුෂ ඇතිව මෙවන් රජසැප වින්දහ, අපාදුක් වින්දහ. මෙවන් පිංකම් කළහ. මෙවන් පව්කම් කළහ. මෙවන් අතීත බුදුවරුන් දැකගත්හ. මෙවන් බන ඇසුහ. ආදී වශයෙන් ආවර්ජනා කරන්නට ශක්තිය ලැබීම පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණයයි.

මෙම බුද්ධ ඤාණය ත‍්‍රිවිද්‍යා ඤාණවලින් මුල්ම ඤාණයයි. පටිච්චසමුප්පාද ධර්මය යථාපරිදි අවබෝධ කරගත් තරමට, හේතුපල පරම්පරාව දිගේ ආවර්ජනය කරන්නට ශක්තිය ලබාගත් තරමට මෙම බුද්ධ ඤාණයේ ශක්තියද බලවත් වෙයි.

54. ඕභාසවසෙන නානත්තේකත්තරූපනිමිත්තානං දස්සනට්ඨේ පඤ්ඤා දිබ්බචක්ඛු ඤාණං

දිබ්බචක්ඛු (දිවැස් ඇති බව) හෙවත් චුතිඋපත පිළිබඳ ඤාණය ත‍්‍රිවිද්‍යා ඤාණ අතරින් දෙවැන්නයි.

ප‍්‍රභාස්වරවූ සිතින් ඒ ඒ පුද්ගලයින්ගේ, සත්වයින්ගේ, දෙවිබඹුන්ගේ භූත පේතයින්ගේ චුතිය හා උපත හේතුපල පරම්පරාවක් තුලින් දිවැසින් දැකීම චුතූපපාත ඤාණයයි. (තමන් ගේ හා බාහිර පුද්ගලයින්ගේ) වචී දුෂ්චරිතයෙන්, කාය දුෂ්චරිතයෙන්, මනෝ දුෂ්චරිතයෙන් නොයෙකුත් වැරදි ක‍්‍රියා කළ පුද්ගලයින්, ආර්යෝපාදයන් කළ පුද්ගලයින්, මිච්ඡාදෘෂ්ඨියෙන් ක‍්‍රියා කළ පුද්ගලයින්ට අපාගත වන්නට සිදුවූ අයුරු, රජකම් කරමින්, සැප විඳිමින් අයුතු අසාධාරණ කම් කළ රජවරුන්ට අපාදුක් විඳින්නට වූ අයුරු තම තමන්ගේම අතීතය මෙනෙහි කිරීමෙනුත් සත්‍ය වශයෙන්ම දැකගන්නට ලැබෙන ඤාණය දිබ්බචක්ඛු ඤාණයයි. මෙයද බුද්ධ ඤාණයකි. දිබ්බ චක්ඛු ඤාණය ලබාගන්නට නම් පූර්වගාමීව පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය ලැබිය යුතුමය.

55. චතුසට්ඨියා ආකාරේහි තිණ්නං ඉන්ද්‍රියානං වසීභාවනා පඤ්ඤා ආසවානංඛයේ ඤාණං

චතුඝට්ඨියා යනු හැට හතර ආකාරයකින් යන තේරුමයි. (64) තිණ්ණං ඉන්ද්‍රියානං වසීභාවතා යනු බුද්ධ දේසනාවෙහි පෙන්වා වදාල ත‍්‍රිවිද්‍යා පරිපූරණයට අනිවාර්යයෙන්ම උපකාරක වන, මිනිසෙකුගේ අධ්‍යාත්මය තුලින්ම පහදාගත හැකි, උපදවාගත යුතු ඉන්ද්‍රියයන් තුනකි.
ඒවා නම්

1. අනඤ්ඤතඤ්ඤස්සාමිති ඉන්ද්‍රිය
2. අඤ්ඤඉන්ද්‍රිය
3. අඤ්ඤාතාවිඉන්ද්‍රිය යන තුනයි.

මේ ඉන්ද්‍රියයන් තුනම කෙලෙස් ප‍්‍රහාරණය කර, අස්කර උදුරා ගලවා දමන්නටම උපකාරවන නිසා ඒවා වසීභාවතා යනුවෙන් නම්කර ඇත.

ආසවානං ඛයේ ඤාණං යනු ආසය, අනුසය යලි මතු සිතේ නොඋපදින ආකාරයෙන්ම කෙලෙස් මුල් සිඳ කපා දැමීමයි. ”ඛය” යනු කපාදැමීම, සිඳ දැමීම, යන අර්ථයයි. සෝතාපත්ති මාර්ගයේ දී කැපිය යුතු කෙලෙස් කපා දැමීමට මෙයින් පළමුවන ඉන්ද්‍රිය වූ අනඤ්ඤතඤ්ඤස්සාමීති ඉන්ද්‍රිය භාවිතා කළ යුතුය. ඉන්ද්‍රියයක් යනු යමක් පිරිසිදු කර, පෙරා තෝරා බේරා යහපත් දේ භාවිතයට ගන්නටත්, අපිරිසිදු දේ බැහැර කරන්නටත් ඇතිවන ශක්තියකි.

සද්ධා ඉන්ද්‍රිය, විරිය ඉන්ද්‍රිය, සති ඉන්ද්‍රිය, සමාධි ඉන්ද්‍රි හා පඤ්ඤා ඉන්ද්‍රිය යන ඉන්ද්‍රියයන් බලගැන්වීමෙන් පසුව ඒ අනුගමනය කිරීමෙන්ම, පංච ඉන්ද්‍රියයන් හා බලයන් භාවිතයෙන්ම සෝතාමග්ගක්ඛණ ඉන්ද්‍රියවූ මෙම පළමුවන ඉන්ද්‍රියය ක‍්‍රියාත්මක වෙයි.

පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය හා චුතූපපාද ඤාණයද අනුපූරක ලෙසින් මෙම ඉන්ද්‍රියයන් තුන උපදා පහදා ගැනීමට බෙහෙවින්ම උපකාර වෙයි. වෙනත් වචනවලින් පැවසුවොත් ආසවක්ඛයේ ඤාණය ලබාගැනීමට පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය හා චුතුපපාද ඤාණය අනිවාර්යයෙන්ම අනුපුබ්බංගම ලෙසින්ම උපකාර වෙයි. මෙහි සඳහන් කරණ ලද ආසය අනුසය කපා දමන්නට උපකාරක වන ඤාණයන් හැටහතරෙන් අටක් සෝතාපත්ති මාර්ගයේදී සම්පූර්ණ වෙයි.

සෝතාපත්ති මාර්ගයේදී සමුඨටාන වශයෙන්ම, උපන් උපන් කෙලෙස් උදුරා දමන්නටම, සබ්බේව කුසලා හොන්ති, සබ්බේව අනාසවා හොන්ති, සබ්බේව නිය්‍යානිකා හෝන්ති, සබ්බේව අනාසවා හොන්ති, සබ්බේව නිය්‍යානිකා හෝනිත, සබ්බේව අපචය ගාමීහොන්ති, සබ්බේව ලෝකුත්තරා හොන්ති, සබ්බේව නිබ්බානාරම්මනාහොන්තී. මෙම කරුණු අටෙන්ම සිතක උපතලබන (ජාතා ධම්මා) සියල්ලම සහමුලින් ම කපා උදුරා දමන ක‍්‍රියාවලින් ක‍්‍රියාත්මක වන බුද්ධ ඤාණයන්හි උපරිම ශක්තියක් ලැබෙන උපකාරක ධර්ම අටක් ක‍්‍රියාත්මක වෙයි. මෙම උපකාරක ධර්ම අටනම්,

1. සද්ධි ඉන්ද්‍රියා අධිමොක්ඛ පරිවාරා – සහජාත පරිවාරාහොන්ති
2. විරිය ඉන්ද්‍රියා පග්ගහපරිවාරා – අඤ්ඤමඤ්ඤ පරිවාරා හොන්ති
3. සති ඉන්ද්‍රියා උපට්ඨානපරිවාරා – නිශ්සය පරිවාරා හොන්ති
4. සමාධි ඉන්ද්‍රියා අවික්ඛේප පරිවාරා – සංපයුක්ත පරිවාරා හොන්ති
5. පඤ්ඤ ඉන්ද්‍රියා දස්සන පරිවාරං – සහගතා හොන්ති
6. මනීන්ද්‍රියා විජානන පරිවාරං – සහජාතා හොන්ති
7. සෝමනස්සි ඉන්ද්‍රියං අභිසංදන පරිවාරං – සංසට්ඨා හොන්ති
8. ජීවිති ඉන්ද්‍රියං පවත්තසංතතාධිපත්ත්‍යෙය පරිවාරං – සම්පයුත්තාහොන්ති

මෙම ආකාරයෙන්ම සෝතාපත්ති ආදී මාර්ග හතරේදීමත් සෝතාපන්න පල ආදී පල හතරේදීමත් අට ආකාරයකින් ආසය අනුසය මුලින් කපා උදුරා දැමීමක් සිදුවෙයි. ඒ සඳහා ඉන්ද්‍රියයන් අටක් (ඉහත සඳහන් පරිදි) අට ආකාරයකින් (පරිවාරං) උපකාරක වීමෙන් අට ආකාරයකින්ම කෙලෙස් මුල් ආසය අනුසය උපත ලැබීම වලකාලයි. යලි නොඋපදින ලෙසින්ම කෙලෙස් බැමි කපා දමයි.

මේ අනුව සෝතාපත්ති මාර්ගයේ දී දිට්ඨාසව අනවසේස වශයෙන් (සේසයකුදු ඉතිරි නොවනසේ) කපා දමයි. සකෘදාගාමී මාර්ගයේදී ඕලාරික කාමාසව කපා දමයි. අනාගාමී මාර්ගයේදී කාමාසව සහමුලින්ම කපා දමයි. භවාසව අවිජ්ජාසව යන ආසව තුනී කර කැපීමට පහසු කරයි. අරහත්ත මාර්ගයේදී භවාසව අවිජ්ජාසව සහමුලින්ම කපා ඉවත්කර යලි කිසිම ආකාරයකින් ආසව අනුසය උපදින්නට නොහැකි ආකාරයට සිත පිරිසිදු කරගනී.

56. පරිඤ්ඤ අට්ඨේ පඤ්ඤා දුක්ඛෙ ඤාණං

දුක පැවැත්ම හා හේතුපල ධර්ම පිරි අපිරි දෙකම සිඳ (පිරිසිඳ) දැකගන්නා අර්ථයෙන් අරිය තත්වයට පත්වීම දුක්ඛේ ඤාණයයි. දුකයනු,

1. පීලන අර්ථයෙන්, දුක් පීඩාවලින් පෙලෙන මානසික කායික පීඩනයට පත් කරණ,
2. සංඛත අර්ථයෙන්, දුක සකස්කර ක‍්‍රියාත්මක කරණ දෙයකි යන අර්ථයෙන්
3. සන්තාප අර්ථයෙන් (දුක් සුසුම් සෝ තැවුල් උපදවා තවන අර්ථයෙන්)
4. විපරිනාම අර්ථයෙන් (පවතින තත්වය නිරන්තරයෙන්ම වෙනස් වන)

නිසා දුක නමැති ඵලය සිතක උපත ලබන බව පිරිසිඳ දැකගත යුතුය. මේ කාරණා හතර මුල්කර දුක් විඳවයි. පිරිසිඳ දකින්නට පුරුදුවීම දුක්ඛේ ඥාණයයි.

57. පහානට්ඨේ පඤ්ඤා සමුදයේ ඤාණං (සංසාර සම්බන්ධය)

උපත ලබන ආකාරය දැක – සමුදය දැක සම්බන්ධය සිදුවන අයුරු දැක එය ප‍්‍රහාණය කරන්නට උපකාර වන ධර්ම මාර්ගය අනුගමනය කිරීම සමුදයේ ඤාණයයි.
සමුදය යනු
1. ආයුහනට්ඨෝ (සසර දික්කරණ) සසර දික් කරන්නට නිධාන හේතුවක් වන
2. නිදානට්ඨෝ දස සංයෝගයන් සකස් කර සසරට බැඳ තබන
3. සඤ්ඤගට්ඨෝ
4. පලිබෝධට්ඨෝ සියලු බාධක දුක් කම්කටොලු උපදන්නට හේතුව පලිබෝධයක් අයුරින් දැක ගත යුතුය.
මේ නිසාම සමුදය ප‍්‍රහාණය කළයුතු බැහැර කළයුතු දෙයක් ලෙසින් දැක ගැනීම සමුදයේ ඤාණයයි.

58. සච්ජිකිරියට්ඨේ පඤ්ඤා නිරෝධෙ ඤාණං

නිරෝධ යනු රෝද කිරීම නැවැත්වීම යන අර්ථයෙන් දැනගත යුතුය. සිතින් රෝද කිරීම යනු චිත්ත විථි දිගේ යම් යම් අරමුණු දිගේ රවුම් ගැසීමයි. රවුම් ගසන තුරා සංඛාර ශක්තියක් උපදී. එ්විඤ්ඤාණ ශක්තියයි. කෙලෙස් ශක්තියයි. භව ශක්තියයි. (සංභවං = සමුදය = සංභූතං) මේ ශක්තිය නොඋපදවන්නට නම් අරමුණු දිගේ රෝද නොගසා රවුම් නොගසා නිරෝධ කළ යුතුය.
1. නිස්සරණට්ඨෝ නිරෝධස්ස – චර (සර) නොකරණ අර්ථයෙන්
2. විවේකට්ඨෝ – ක‍්‍රියාවේ වේගයෙන් වෙන්වීමේ අර්ථයෙන් (විවේකාය)
3. අසංඛතට්ඨෝ – සංඛාර නොකර සංඛත සකස් නොකිරීමේ අර්ථයෙන්
4. සචජිකිරියට්ඨෝ – ඇති තතු යථාපරිදි ක්‍ෂාත් ක්‍ෂාත් කර ගන්නා අර්ථයෙන් සමුදය නිරෝධ කිරීම නිරෝධෙ ඤාණයයි. ”යං කිංචි සමුදය ධම්මං, සබ්බත්තං නිරෝධ ධම්මං” කීවේ මේ ධර්මතාවයයි.

59. භාවනට්ඨෙ පඤ්ඤා මග්ගේ ඥාණං

සෝතාපන්න ආදී මගපලයන් ලබන්නට උපකාරක වන බුද්ධ ඤාණය මග්ගේ ඤාණයයි. මෙය භාවනාමයේ පඤ්ඤා යනුවෙන් පෙන්වයි. භාවනාව යනු භාවිතා කිරීමයි. සිත පිරිසිදු වන කෙලෙස් කපා මිදී නිදහස් වන, කෙලෙස් ගති ඉවත් කරණ, රාගය ද්වේෂය මෝහය සිතින් කපා ඉවත් කරණ, ක‍්‍රියාමාර්ග භාවිතා කිරීම භාවනාවයි. එ්වාගේම සිත පිරිසිදු වන සිත මිදී නිදහස්වන නික්කෙලෙස් ධර්මයන් භාවිතා කිරීමද භාවනාවයි. මෙය ආනපාන සති භාවනාවයි. (හුස්ම ගැනීම පිටකිරීම මෙහිදී අදහස් නොකරයි.)
1. නිය්‍යානට්ඨෝ
2. හේතුට්ඨෝ
3. දස්සනට්ඨෝ
4. ආධිපතෙයියට්ඨෝ භාවනා අර්ථයයි.

සසර ගමනට හේතුන් දැක හේතු වලින් මිදී නිදහස් වන භාවනාව භාවිතා කිරීම ආනා පානා සතියෙන් සතර සතිපට්ඨානය සම්පූර්ණ කිරීම මග්ගේ ඤාණයයි.

60. දුක්ඛේ ඤාණං
61. දුක්ඛ සමුදයේ ඤාණං
62. දුක්ඛ නිරෝධෙ ඤාණං
63. දුක්ඛ නිරෝධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං

මෙම ඤාණ හතරම චතුරාර්ය සත්‍යයන් පූර්ණ වශයෙන් දැක නිබ්බානය ක්‍ෂාත් ක්‍ෂාත් කරගැනීම ලෙසින්ද පෙන්වා දිය හැකිය. මෙසේ කොටස් හතරකට බෙදා වෙන් කළත් සමුදය, නිරෝධ කිරීම යන්න මෙහි හරයයි. සමුදය දුකට මුලය. දුක සමුදයට නිධාන හේතුවයි. නිරෝධය පිළියමයි. නිරෝධගාමී මාර්ගය දිගටම අනුගමනය කළ යුතු භාවිතා කළයුතු පිළිවෙතයි. සත්තිස් බෝධිපාක්‍ෂික ධර්මයන්ම යම් ආකාරයකට තේරුම් ගෙන, කෙලෙස් උපදින උපදින තැනදීම, ඒ ඒ අවස්ථාවන්හිදීම, කෙලෙස් කපා සිතින් කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කරදමා කෙලෙස් මුල් යලි නොඋපදින්නටම සහමුලින්ම උදුරා කපා දමන්නට නම් මේ පැවැත්මේ ඇති අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත, මෙනෙහි කර නිබ්බිදා, විරාගා, නිරෝධා පටිනිස්සග්ගා භාවනා කිරීම මෙම ඤාණයන් හතරටම මුල්වූ ප‍්‍රඥාවයි.

64-67 සුද්ධික පටිසම්භිදා ඤාණයන් හතර
64. අත්ථ පටිසම්භිදා ඤාණය – අෙත්‍ථසු ඤාණං
65. ධම්ම පටිසම්භිදා ඤාණං – ධම්මේසු ඤාණං
66. නිරුක්ති පටිසම්භිදා ඤාණං – නිරුක්තීසු ඤාණං
67. පටිභාන පටිසම්භිදා ඤාණං – පටිභානේසු ඤාණං

මෙම සිවුපිළිසිඹියාපත් ඥාණයන් 4ම නව (9) ආකාරයකින් තේරුම් ගෙන, යථාභූත ඤාණ දර්ශණය ලැබ කෙලෙස් ප‍්‍රහාණය කර කෙලෙස් මුල් කපා සිඳ දමන්නට උපකාර වන ආකාරයෙන් ධර්ම විග‍්‍රහයක් ඉදිරිපත් කරන්නට, ලෝකයාට ධර්මය විවෘත කර දේසනා කර පෙන්වා දෙන්නට, ලෝකයාට නිවන් මග පල ලබාගන්නට උපකාර වන ආකාරයට මග කියාදී ප‍්‍රකාශ කර, විග‍්‍රහකර විභජනය කර බෙදා දක්වන්නට හැකි ශක්තිය, හැකියාව බලය සිවු පිළිසිඹියාපත් ඤාණයන් ලෙසින් බුද්ධ දේසනාවෙහි පෙන්වයි. හැම මගඵලලාභියෙකුටම මේ බුද්ධ ශක්තීන් හතරම ලබාගන්නට නම් පෙර බුදුවරුන්ගෙන් මේ උතුම් ධර්මය මනාකොට අසාදැන, ප‍්‍රගුණ කරගෙන පටිච්චසමුප්පාද ධර්මය යථාපරිදි දැක මෙම ඥාණයන් ලබාගැනීමේ අධිශ්ඨානය ඇතිව මග අනුගමනය කළ යුතුමය. බොහෝ අරහතුන් වහන්සේලා සුක්කවිදස්සකය. තවත් අරහතුන් වහන්සේලා අභිඥාලාභීන්ය. ඉතා සුළු පිරිසක් අරහතුන් වහන්සේලා පමණක් සිවුපිළිසිඹියාලාභී මහ අරහතුන් වහන්සේලාය.

සිවු පිළිසිඹියා ලාභය සඳහා අවශ්‍ය වන්නාවු ශක්තීන් 9ක් මෙසේ විග‍්‍රහ කළ හැකිය.

1. අත්ථ නානත්තය, ධම්ම නානත්තය, නිරුක්ති නාත්ථය හා පටිභාන නානත්ථය පිළිබඳ දැනුම. ලෞකික අර්ථය ලෝකෝත්තර අර්ථය, සම්මත අර්ථය පඤ්ඤාත්ති (පනවාගත්) අර්ථය, පරමාර්ථය හා ධර්ම අර්ථය දැනීම හා විග‍්‍රහ කිරීම මෙම නානත්වයයි. සම්මතය විද බලා පරමාර්ථය තේරුම් ගෙන විග‍්‍රහ කරන්නට හැකිවන්නේ මේ නානත්වය දැකීමෙනි.
2. අත්ථ වවත්ථානේ පඤ්ඤා, ධම්ම වවත්ථානේ පඤ්ඤා, නිරුක්ති වවත්ථානේ පඤ්ඤා, පටිභානවවත්ථානේ පඤ්ඤා යන වවත්ථානේ ඤාණයන් හතර දෙවැන්නයි. පටිච්චසුමප්පාද ධර්මයට, සූත‍්‍රයට, විනයට ගලපා සසඳ බලා විග‍්‍රහ කිරීමට හා අනුගමනය කළයුතු හා අත්හැරිය යුතු දේ පෙන්වා දීමේ හැකියාව වවත්ථානේ පඤ්ඤායි.
3. අත්ථ සල්ලක්ඛනේ පඤ්ඤා, ධම්ම සල්ලක්ඛනේ පඤ්ඤා, නිරුක්ති සල්ලක්ඛනේ පඤ්ඤා, පටිභාන සල්ලක්ඛනේ පඤ්ඤා තුන්වන ඤාණයයි. සලාහැර ප‍්‍රහාණය කළයුතු ලක්‍ෂණ වශයෙන් කෙලෙස් දැකීම ඒවා වෙන්කොට තේරුම් ගැනීම එ්වා ප‍්‍රකාශකර පෙන්වාදීමේ හැකියාව මෙම ඤාණයයි.
4. අත්ථුපලක්ඛනේ පඤ්ඤා, ධමුපලක්ඛනේ පඤ්ඤා, නිරුත්තිඋපලක්ඛනේ පඤ්ඤා, පටිභානුපලක්ඛනේ පඤ්ඤා හතර වැනි ඥාණයයි. උපලක්ඛන වශයෙන් බෙදා බලා පටිච්චසමුප්පාද විග‍්‍රහයේ එන, සත්තිස් බෝධි පාක්‍ෂික ධර්මයන්ම ප‍්‍රායෝගිකවම අවබෝධ කරගන්නට උපකාර වන දැනුම මෙම අර්ථ උපලක්ඛණ ඤාණයයි.
5. අත්ථප්පභේදේ පඤ්ඤා ධම්මප්පභේද පඤ්ඤා නිරුක්තිප්පභේදේ පඤ්ඤා, පටිභානප්පභේදේ පඤ්ඤා පස්වැනි ඤාණයයි. මෙය ඒ ඒ ප‍්‍රභේද වශයෙන් විභජනය කර විභංග කර බෙදා බැලීමේ දැක ගැනීමේ ශක්තිය – ”සං” බෙදා බැලීමේ ”සං” ප‍්‍රජනනය වන ආකාරය (සංජානනය) දැකීමේ ශක්තිය, ධර්මය ප‍්‍රභේද වශයෙන් දැකීමේ ඥාණයන් හතරයි.
6. අත්ථප‍්‍රභාවනේ පඤ්ඤා, ධම්මප‍්‍රභාවනේ පඤ්ඤා නිරුක්තිප්ප- භාවනේ පඤ්ඤා පටිභානප්පභාවනේ පඤ්ඤා පටිසම්භිදා ඥාණයෝය. ඉහත සඳහන් කරණ ලද කරුණු අවබෝධයෙන් භාවිතයට ගැනීම මෙන්ම බැහැර කළයුතු කෙලෙස් බැහැර කිරීමද භාවනාපධානේ පඤ්ඤා යන අර්ථයෙන් අර්ථ ගන්වයි. අද භාවනා යනුවෙන් වැරදියට අනුගමනය කරන්නේ ප‍්‍රාණයාම ක‍්‍රමයකි. භාවිතයට ගත යුතු දේ හා බැහැර කළයුතුදේ යන දෙපැත්තම දැක ආනපාන සති භාවනාවම භාවනා කිරීම මෙම පටිසම්භිදා ඥාණයෙන් මොනවාට විහ‍්‍රහකර පෙන්වා දෙනු ලබයි.
7. අත්ථ පජ්ජෝතනේ පඤ්ඤා, ධම්ම පජ්ජෝතනේ පඤ්ඤා නිරුක්තිපජ්ජෝතනේ පඤ්ඤා, පටිභානපප්ජෝතනේ පඤ්ඤා හත්වැනි සිවුපිළිසිඹියාපත් ඥාණයයි. පජ්ජෝතනය යනු එලිදැක්වීම, බබුලුවීම, මතුකර ඇත්ත පෙන්වීම යන අර්ථය ගෙනෙන වචනයකි. තමෝ යනු අඳුරට වැසී මුවහ වීම යන්නයි.පජ්ජෝතන යන පදයේ විරුද්ධ පදය තමෝ යන්නයි. තමෝ තම පරායනෝ ජෝති ජෝති පරායනෝ යනුවෙන් චතුර්ථක නිපාතයේ මේ දෙපැත්ත විග‍්‍රහ කර ඇත.
8. අත්ථ විරෝචනේ පඤ්ඤා ධම්ම විරෝචනේ පඤ්ඤා, නිරුක්ති විරෝචනේ පඤ්ඤා, පටිභාන විරෝචනේ පඤ්ඤා යන සතර ඥාණයන් පිළිසිඹියාපත් ඥාණයන්ය. විවටති විරෝචති යනු විවෘත වූ පසු ආවරණ ගලවා දැමු පසු බැබලෙයි. දිලිසෙයි යන්නයි. මේ අනුවම මෙම සිවුපිළිසිඹියාපත් ඥාණයන් ලබාගත් පසුවම ධර්මය නිවන් දකින ආකාරයට ප‍්‍රඥා ලෝකය සිතක උපදින ආකාරයට විග‍්‍රහ කර පෙන්වා දිය හැකි ශක්තිය විරා්චනේ ඥාණයයි. මෙයද එළි දැක්වීමකි.
9. අත්ථප්පකාසනේ පඤ්ඤා, ධම්මප්පකාසනේ පඤ්ඤා නිරුක්තිප්පකාසනේ පඤඤා පටිභානප්පකාසනේ පඤ්ඤා යන හතරම පටිසභිදා ඥාණයෝයි. ඉහත සඳහන් කරණ ලද මුල් අට ආකාරයෙන්ම දැනගත්, පිරිසිදු ධර්මය අත්ථ ව්‍යාංජන සහිතව, සරල ලෙසින් ලෝකයාටත් තේරුම් ගෙන අනුගමනය කරමින් විමුක්ති ඥාණ දර්ශණය ලබා ගන්නට උපකාරවන ආකාරයට දේසනා කිරීම, ප‍්‍රකාශ කිරීම මෙම පටිසභිදා ඥාණයයි. බුද්ධ ධර්මය මේ ආකාරයෙන් විවෘත කර, වැසුනු තැන් මතුකර අභාවයට ගිය තැන් භාවිතයට ගන්නට සුදුසු අයුරින් ප‍්‍රකාශ කර එළිදක්වන්නට හැකි ශක්තිය සිවු පිළිසිඹියාපත් ශක්තියයි. අවසේස ලෝකයාටත් නිවන් අවබෝධ කර ගන්නට උපකාර වන ධර්මය දේශනා කළ හැක්කේ, මාර්ගය පහදා දිය හැක්කේ මෙම සිවුපිළිසිඹියාපත් ඤාණයන් සහිත මගඵල ලාභියෙකුට පමණි.

68. තථාගතස්ස ඉන්ද්‍රියපරෝපරියත්ත ඤාණං
69. තථාගතස්ස ආසයානුසයාඤාණං
70. තථාගතස්ස යමකපාටිහීරේ ඤාණං
71. තථාගතස්ස මහාකරුණා සම්මාපත්ති ඤාණං
72. තථාගතස්ස සබ්බඤ්ක්‍දුත ඤාණං
73. තථාගතස්ස තත්‍ථ ආවරණං නත්ථිති අනාවරණ ඤාණං

ලොව්තුරා බුද්ධත්වයට පත් වූ උත්තමයෙකුට පමණක්ම දැනගෙන, දරාගෙන, විග‍්‍රකර දැක්විය හැකි විශේෂිත වූ ඤාණයන් හයක් අසාධාරණ ඤාණයන් ලෙසින් විග‍්‍රහ වෙයි. මේවා අසාධාරණ ඤාණයන් ලෙසින් නම් කලේ බුද්ධ ශ‍්‍රාවකයෙකුට හෝ මහඅරහතුන් කෙනෙකුට හෝ දරාගත නොහැකි හෙයිනි. ලොව්තුරා බුදුපියාණන් වහන්සේට මෙන් දරාගත නොහැකි හෙයිනි. ප‍්‍රායෝගිකව කි‍්‍රයාත්මක කළ නොහැකි හෙයිනි. විග‍්‍රහ කර පෙන්වා දිය නොහැකි හෙයිනි.

ලොව්තුරා බුදුපියාණන් වහන්සේ කෙනෙකුට පරචිත්ත විජානන ඥාණයට වඩා ඉහළ වූ, චේතෝපරිය ඤාණයට වඩා ඉහළ වූ දිබ්බචක්ඛු ඤාණයට වඩා බලවත් වූ බුද්ධ ඤාණයක් වන ඉන්ද්‍රිය පරෝපරියත්ත ඥාණය ලැබෙයි. බාහිර ලෝකයා පිළිබඳව අල්ප වූ රජස්, මාහාරජස් ඇති බව වෙන් කොට දකී. ඉන්ද්‍රීයයන්ගේ (ශ‍්‍රද්ධා ඉන්ද්‍රිය ආදී) තියුණු බව හා නොවැඩුණු බව වෙන් කොට දකී. පුද්ගලයින් තුළ පවතින විවිධාකාර අඳුරු ලෝක ස්වභාවයන් මෙන්ම අලෝක ස්වභාවයද දැක හඳුනාගනී. පුද්ගලයින් තුළ ඇති කෙලෙස් ගති, දුශ්චරිත ගති භව ගාමී කම්ම ගති දැකගනී. පෙර කළ පුන්‍ය ශක්තීන්ද දැකගනී.

පුද්ගලයින් තුළ ආසය, අනුසය උපත ලබන හා තැන්පත් වන එමෙන්ම කි‍්‍රයාත්මක වන විවිධාකාරයන්ද දනී. ලෝකයාට ඒවා පැහැදිලි කරදීමටද හැකියාව ඇති වෙයි. පුද්ගලයින් තුළ කාමාසව, භාවාසව දිට්ඨාසව මෙන්ම අවිජ්ජා සව කි‍්‍රයාත්මක වන ආකාරයත්, රාග අනුසය, පටිඝ අනුසය අවිජ්ජා අනුසය උපත ලබන ආකාරයත්, දිට්ඨි අනුසය, විචිකිච්චා අනුසය උපත ලබන ආකාරයන් මාන අනුසය සකස් වන ආකාරයන් දකී. ඒවා විග‍්‍රහ කර විස්තර කර දෙන්නටද තේරුම් කර කියා දෙන්නටද දනී.

එකම අවස්ථාවේ ප‍්‍රතිවිරුද්ධ කරුණු කාරණා දෙකක් කිරීමේ ශක්තියක්ද පවතී. එය යමක පාටිහීර ඤාණයයි.

මහාකරුණා සමාපත්ති ඤාණය ලෝකයා දෙස බලා උපකාර කිරීමේ ශක්තියක්ද ලැබෙන සම්මාපත්ති ඥාණයකි. ”සං” විග‍්‍රහයක් කර ”සං” පද හතර විග‍්‍රහ කර ලෝකයාට සංසාර භය විග‍්‍රහ කර සංදේශනාවක් කිරීමේ ශක්තිය ලැබෙන්නේද මෙම බුද්ධ ඤාණයන් ලැබීමත් සමගමය.

සියලු ආකාර වූ මෙම බුද්ධ ඥාණයන් ලැබෙන්නේ මිනිසෙකුටය. බුද්ධත්වයට පත්වන්නේද මිනිසෙකුමය. බුද්ධත්වය යනු කෙලෙස් භව උදුරා දැමීම නිසා පත්වූ ශුද්ධ තත්වයයි. ඒ නිසා ලොව්තුරා, බුද්ධත්වයට පත් වූ උතුමෙකු ලෝකයාට මෙවන් බුද්ධ ඥාණයන් ප‍්‍රකාශ කර පෙන්වා වදාලේ අවශේෂ ලෝකයාට (දෙව් මිනිසුන්ටත්) කෙලෙස් භව සහමුලින්ම උදුරා දමා භව ගාමී කම්ම ක්ඛය කර දමා සසර දුකින් සදහටම මිදී නිදහස් වන්නටය.

මෙවන් බුද්ධ ඤාණයන් කටපාඩම් කරගෙන සජ්ජායනා කිරීමෙන් පමණක්ම කිසිම කෙනෙකුට කෙලෙස් භව උදුරා ඉවත් කර දමා නිබ්බාන ගාමී විය නොහැකි බව සියලු මිනිසුන් විසින් යථා පරිදි අවබෝධ කර ගත යුතුය.

සියලු බුද්ධ ඥාණයන් ලබා ගන්නට නම් පරියාප්ති, ප‍්‍රතිවේධ, ප‍්‍රතිපත්ති යන ති‍්‍රවිධාකාර කි‍්‍රයාමාර්ගයන් ප‍්‍රායෝගිකවම අසා දැන, මෙනෙහි කර, ධාරණය කරගෙන ප‍්‍රායෝගිකවම අනුගමනය කර තම තමන්ම අත් දැක ගත යුතුය. වසර සියයක් ආත්ම සියයක් කියව කියවා, සජ්ජායනා කරමින්, වැඳුම් වැඳිමින්, යැඳුම් යදිමින්, පැතුම් පතමින්, පිදුම් පුදමින්, පූජා පවත්වමින් සිටියත් එකද බුද්ධ ඤාණයක් හෝ ලැබෙන්නේ නැත. භව ගාමී කම්මයන් උපත ලබන්නේ සිතකමය. භව ගාමී කම්ම කෙලෙස් භව උදුරා දමන්නට උපකාරවන සියලුම කි‍්‍රයා මාර්ග බුද්ධ ඤාණයෝය. යෝනිසෝමනසිකාරයෙන් කි‍්‍රයා කර මනස උසස් පිරිසිදු තත්වයට පත්කරගත් මිනිසෙකුගේම සිතක සියලු බුද්ධ ඤාණයෝ කි‍්‍රයාත්මක වෙයි.

Share Button